Я очень рад быть свидетелем
дебюта книги, посвящённой Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю.
Более пятисот лет минуло с тех
пор, как Иидзаса Тёисай Иэнао основал школу Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю,
которая являеться предшественницей классических японских воинских искусств. На
протяжении истории эта воинская традиция сделала возможным существование многих
других традиций и появление большого количества настоящих мастеров фехтования
на мечах. В дни сёгуната Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю высоко ценилась за свое
техническое совершенство и культурную значимость. Она обеспечивала обязательный
тренировочный курс для воинов тех времён. Однако после второй мировой войны
освящённые веками воинские искусства пришли в упадок. В настоящее время двери
школ классических воинских искусств открыты для публики, и традиция фехтования
на мечах продолжаеться. Но мне кажется, что современные Кэн-дзюцу многое
утратили в содержании. Такая же неполноценность отмечаеться и в духе, который
позволил бы вести развитие фехтования в правильном направлении. Никогда ранее
не была столь насущна необходимость передать потомкам классические воинские
искусства как часть культурного достояния японского народа. Мне бы очень
хотелось, чтобы классические воинские искусства так или иначе внесли свой вклад
в современный мир, в котором доиминируют материальные ценности.
Я убежден, что эта книга сыграет
большую роль как посредник, позволяющий передать последующим поколениям
истинный дух классических воинских искусств и их ценность как культурного
достояния.
Я надеюсь, учитель Отакэ будет и
в дальнейшем посвящать себя изучению классических боевых искусств во имя
развития японских Бу-дзюцу.
В завершение я хотел бы выразить
свою благодарность за сотрудничество всем тем людям, которые сделали возможным
публикацию этой книги.
ПРЕДИСЛОВИЕ
(Отакэ Рисукэ)
Истоки японского военного
искусства (гунгаку хэйхо) прослеживаются по крайней мере до периода Нара
(645-794 гг.). В процессе развития японская военная стратегия испытывала
сильное влияние со стороны буддизма, возникшего в Индии и пришедшего в Японию
через Китай, и японской национальной религии синто. Японская военная стратегия
включает в себя также многие идеи китайской философии, в частности концепции
Инь и Ян и пяти первоэлементов, а также магии при помощи особых звуковых
формул. Высокосинкретическая природа японской военной стратегии позволила
японскому народу создать великолепное военное искусство.
В этой книге я хочу представить
читателю традиционаую школу Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю. Эта школа является
истоком большинства классических японских школ воинских искусств, и соответственно
в этой школе берут свои истоки многие традиционные японские воинские искусства
бу-дзюцу.
Со времени кодификации приемов
Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю прошло уже почти шестьсот лет, и на протяжении
этого долгого времени они держались в секрете. Очень интересно, как на
протяжении этого времени приемы могли сохраняться неизменными. Одним из ответов
на этот вопрос будя секретность знаний школы, которая была закрыта для широкой
публики, а также то, что фундаментальное учение школы призывает соединить хэйхо
(воинское искусство) с хэйхо (учением о мире). В согласии с этой
доктриной, воинский закон - это закон природы.
Тот факт, что Тэнсин Сёдэн Катори
Синто-рю смогла сохранить свою чистую форму на протяжении столь долгого
времени, послужил причиной признания этой школы национальным достоянием Японии.
Когда я размышляю о том, что
сегодня происходит в мире, я могу лишь сожалеть, что люди повсюду слишком горят
жаждой того, что они считают новым, к полному пренебрежению старым. Они никогда
не осознают, что то, что они отрицают во все большем масштабе, на самом деле
может быть весьма полезным. Тем не менее эта тенденция действительно имеет
место в мире современных будо. Количество занимающихся будо растет, но лишь
некоторые компетентные наставники пытаются передать им истинные ценности будо.
Но, что самое прискорбное, так это то, что большинство форм будо, которые
преподаются в настоящее время, сильно отличаются по форме и но духу от
классических боевых искусств. Современные будо утратили свой изначальный аромат
и превратились в обычное развлекательное времяпрепровождение для широкой
публики.
Какие же факторы предопределили
эту ситуацию? Одна из главных причин - это то, что современные представители
будо знакомы лишь с очень малой частью традиционных классических учений, они
рассматривают будо и преподают его с точки зрения современных представлений о
физическом образовании и, более того, подпирают эту часть гораздо более важного
целого организацией и ценностями западных игр и спорта. И делается это лишь с цепью
сделать их интерпретацию будо более привлекательной в глазах зарубежной
аудитории.
Кроме того, еще одним минусом в
нынешней ситуации является то, что исконный дух классических воинских искусств
не воспринимается как часть нашей повседневной жизни, в результате чего,
классические воинские ценности пребывают в упадке. Когда мы дискутируем о
японской истории, мы не можем упустить из вида тот факт, что военная форма
правления (сёгунат) составляет большую часть этой истории. И очень горько
видеть, как гордые традиции воинской культуры понемногу исчезают. При таких
обстоятельствах вполне нормально, что я ощущаю естественную потребность
передать учение Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю в его правильной форме последующим
поколениям.
Недавно я узнал о попытках некоторых
людей возродить корю, древние школы классических воинских искусств.
Говоря об этом, важно, чтобы эти люди помнили. что им следует придерживаться
традиционных ценностей, то есть передавать культурное достояние классических
школ без искажений, в их изначальных формах. Если же учение будо будет
распространяться без внимания к классическим принципам и ценностям, без
присущего им духа дисциплины, с мыслями лишь о коммерческой выгоде или иных
материальных результатах, то я боюсь, что такой подход принесет непоправимый
вред традиционным ценностям классических бу-дзюцу.
Поскольку я глубоко озабочен
будущим классических воинских традиций, я пишу эту книгу. И несмотря на
недостаток знаний и способностей я, по крайней мере, попытаюсь показать вам
часть классического бу-дзюцу школы Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю, которую столь
долго скрывали от глаз людских.
Однако я должен повторить, что
представители этой школы не допустят каких-либо изменений в программе или
методике обучения, которые господствовали на протяжении веков.
Пользуясь этой возможностью, я
хотел бы выразить мою глубочайшую признательность почетному сокэ
(патриарх, верховный мастер) господину Иидзасе Сюриносукэ Ясусаде, который
любезно согласился написать предисловие к этой книге, а также Хаяси Ядзаэмону,
моему покойному учителю.
Я также хотел бы выразить свою
сердечную благодарность господину Донну Дрэгеру, который является кёси
(наставник) Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю, госпоже Синоцука Тэруэ и господину
Нунокава Кёитиро за их самоотверженные усилия в переводе моей рукописи на
английский язык. Кроме того я хотел бы поблагодарить всех людей, которые
сотрудничали со мной во время подготовки этой книги к публикации.
Отакэ Рисукэ Минамото-но Такэюки Миясимо,
префектура Тиба,
декабрь 1976 г.
Верховному мастеру Иидзасе Сюриносукэ Ясусаде
Я обязуюсь неукоснительно
следовать вышеуказанным статьям. Если я нарушу любую из этих статей, пусть
покарает меня божество Мариситэн. Настоящим документом я торжественно клянусь
перед лицом Великого божества и подкрепляю свою клятву кровной печатью.
Школа Тэнсин Сёдэн Катори
Синто-рю признана правительством Японии в качестве самой выдающейся воинской
традиции Японии. В программу обучения этой школы входят иай-дзюцу (искусство
выхватывания меча), кэн-дзюцу (искусство фехтования мечом), бо-дзюцу (искусство
боя длинным шестом), нагината-дзюцу (искусство боя алебардой), дзю-дзюцу
(искусство борьбы без оружия), со-дзюцу (искусство боя копьем), сюрикэн-дзюцу
(искусство метания лезвий), нин-дзюцу (искусство шпионажа), сэн-дзюцу (тактика)
и тикудзё-дзюцу (искусство фортификации). Однако обучение по программе этой
школе выходит за рамки названных дисциплин и включает также такие предметы как
астрономия и география, основанные на китайской философии Инь и Ян. Некоторые
из самых секретных разделов учения о фехтовании мечом (гокухи-кэн) школы
включают фудоти-симмё-кэн, цубамэ-гаэси и некоторые другие.
Даже сегодня школа продолжает
следовать строгому обычаю, согласно которому кандидат на обучение в рю должен
совершить кэппан - написать и подписать собственной кровью клятву неукоснительно
следовать политике школы. Благодаря этому, Тэнсин Седэн Катори Синто-рю сумела
сохранить изначальное учение школы, ее дух и технику, на протяжении своего
почти шестисотлетнего существования точно в таком же виде, как оно было
передано основателем рю Иидзасой Тёисаем Иэнао. Когда Мастер Индзаса Иэнао
создал свою школу, он дал ей имя Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю. Однако Мастера
последующих поколений зачастую изменяли это название: Синрё Синто-рю, Катори
Синто-рю, Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю и т. д. В 1940 году 19-й патриарх школы
и его наиболее выдающиеся последователи приняли решение официально утвердить в
качестве названия рюха его изначальное имя - Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю.
В настоящее время семья Иидзаса
проживая на расстоянии около 1 км к югу от храма Катори, где также расположен
буддийский храм божеству Мариситэнсон (Маричи-дэва), которое с древних времен
было воинским божеством и божеством-хранителем рода Иидзаса.
В начале каждого года в день Овцы
по старинному зодиаку начинаеться новый сезон тренировок по Тэнсин Сёдэн Катори
Синто-рю. В этот день все ученики и близкие собираются в додзё, чтобы вместе с
семьей Иидзаса отпраздновать это событие. Они подносят патриарху 50 кусков
соломенной веревки и 50 рисовых колобков, причем число 50 соответствует 50
наиболее выдающимся мастерам школы, включая и самого отца-основателя Господина
Иэнао.
В апреле месяце 35 года периода
Сева (1960) хзйхо школы Синто-рю было признано важнейшим культурным достоянием
Японии, первым среди всех японских Будо.
Первое предложение в каталоге-мокуроку
школы Синто-рю гласит: Хэйхо ("Учение о войне") является хэйхо
("Учение о мире"), и все мужчины должны знать хэйхо ("Учение о
мире").
После поступления в школу и
подписания клятвы собственной кровью (кэппан) от ученика ждут прилежания
в тренировках в течение всей его жизни, так чтобы он стал и оставался
достаточно сильным, чтобы сразить врага единственным ударом своего меча.
Фехтовальщики Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю должны быть сильны телом, но также
должны развить собственную ментальную силу до такой степени, чтобы никто не мог
внушить им страх.
Изначально классическое бу-дзюцу
- это средство ведения боя, с помощью которого его представитель защищает себя
или свою родину. Но в процессе беспрерывной тренировки ученик взращивает
естественное, морально правильное состояние ума. Подлинное понимание хэйхо
("Учение о мире") постигается только после достаточной долгой и
суровой тренировки.
Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю
запрещает своим фехтовальщикам вступать в бой по личным причинам. Это
запрещение поединков принимая во внимание тот факт, что настоящий бой - это
вопрос жизни и смерти, и неизбежно, по крайней мере, один из участников
погибает в нем. Поэтому Мастера Катори Синто-рю говорят, что соревнование-сиай
равнозначно встрече со смертью сини-ай.
Для тех людей, кто ищет испытания
в реальном бою, Мастер Иидзаса оставил тайное учение, которое он называл
"Кумадзаса-но осиэ" - "Учение мелкого бамбука".
Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю не
имеет никакой системы рангов для своих представителей, которые бы присваивались
на основе результатов искусственного поединка. Не проводит она и чемпионатов,
поскольку последние полностью отсутствовали в классической методике воинского
обучения. От учителей и учеников же требуется только посвящать себя тренировкам
и помогать друг другу. Однако, в процессе тренировки, принимая во внимание
такой фактор, как умственная зрелость, ученику может быть присвоен сертификат-мокуроку,
подтверждающий его достижения, и гораздо позже, если тренирующийся достигнет
определенной степени технического совершенства, сертификат-мэнкё.
Далее в Тэнсин Сёдэн Катори
Синто-рю имееся гокуи-кайдэн, высший сертификат школы, но минимальным
требованием для его получения является достижение претендентом возраста 42 лет.
Наличие сотен и тысяч
последователей в любой школе делает невозможным, чтобы инструкторы могли
уделить индивидуальное внимание каждому ученику. Поэтому Тэнсин Сёдэн Катори
Синто-рю не заботится о числе учеников в своих списках. Это одно из главнейших
различий между классическими ценностями и современными идеями будо.
С самого раннего времени своего
существования учение Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю не было исключительной
монополией военного класса букэ. Представители всех социальных групп -
от крестьянина до торговца - имели возможность обучаться в ее додзё. Политика
школы в этом плане такова: преследовать не тех, кто пришел учиться, но тех, кто
не тренируется.
Я повторяю снова и снова, что
маленькая группа последователей считается вполне достаточной для целей рю, и
она предпочтительнее большого количества членов, для того чтобы правильно
передать классическую традицию.
Если дух скромности (смирения),
который является существенной частью бусидо, исчезает из обучения классическим воинским
искусствам, они превращаются в обычные системы насилия.
Истинно классическое изучение
воинских искусств (бу-дзюцу и будо) идет рука об руку с человечным поведением и
включает в себя глубокое развитие чувств морали в его представителях. Следует
сражаться и побеждать не в битве на физическом уровне. Истинная победа
заключается в том, чтобы быть способным достичь победы, не прибегая к бою. В
этом заключается концепция ва - мира, гармонии, согласия; которое
является высшей целью, воплощенной в хэй-хо - Учении о мире (гармонии,
согласии). В буддийской сутре "Дзуй-бонно-кё" читаем: "Враждебность
не может быть преодолена при помощи враждебности, но враждебность может быть
преодолена при помощи дружелюбия, и это - закон всех времен."
Школа Тэнсин Сёдэн Катори
Синто-рю тесно связана с храмом Катори. И об этом нужно рассказать подробнее.
Прежде всего, несколько слов о происхождении храма. Катори-дзингу (святилище
Катори), посвященное богу Фуцунуси-но Микото, и расположенное в местечке Катори
города Савара, что в префектуре Тиба, является важным центром религии Синто. По
легенде, Фуцунуси-но Микото сыграл большую роль в установлении мира в древней
Японии, установив в ней власть Ниниги-но Микото, внука богини солнца Аматэрасу
Оомиками и предка императорского рода Японии. Святилище Катори было воздвигнуто
в честь Фуцунуси-но Микото, который стал почитаться как божество-хранитель
государственной безопасности, промышленного развития и воинской доблести. По
традиционной версии Катори-дзингу было построено в 18 год правления первого
императора Японии Дзимму (т. е. в 642 г. до н. э.).
Каждые 20 лет святилище
перестраивалось в соответствии с синтоистским обрядом. Кроме того в него
регулярно направлялись императорские посланцы. Все это прекрасно демонстрирует
высокое значение храма Катори для Японского государства. В действительности,
древние считали, что Катори-дзингу уступает по значению только знаменитому
святилищу в Исэ: Исэ-дзингу, главному храму богини солнца Аматэрасу. В
стародавние времена только трем синтоистским храмам в Японии - Исэ, Катори и
Касима - было разрешено использовать в своих названиях слово
"дзингу", что означает "святилище". Таким образом, японцы
традиционно высоко чтили храм Катори, и по всей стране распространились более
мелкие святилища, посвященные божеству Фуцунуси-но микото. Таких храмов ныне
насчитывается около 2300, и они включают великие храмы Касуга в Наре и Сиогама
в префектуре Мияги. Среди бугэйся существовал обычай совершать паломничество в
храм Катори в поисках божественного вдохновления и помощи со стороны
Фуцунуси-но микото для того, чтобы достичь большего мастерства в занятиях
воинскими искусствами.
В каждом классическом додзё бугэй
по всей Японии существуя обычай воздвигать синтоистский алтарь, посвященный
божествам храмов Катори и Касима, которых они почитают как своих верховных
богов и хранителей воинской доблести.
В период Мэйдзи (1868-1912)
Катори-дзингу получало поддержку со стороны государства как храм первого класса
и позже превратилось в одно из наиболее важных святилищ, в которых
императорские чиновники собирались на религиозные церемонии в поддержку
храмовых фестивалей, проводившихся с санкции императорского двора.
Даже в настоящее время 14 апреля
каждого года с санкции императора в святилище Катори проходит ежегодное
празднество. В этот день в храме выставляются специальные шесты со свисающими с
них сложенными особым образом полосками бумаги, которые называются гохэй и
являются подношением богам в Синтоизме, после чего объявляется о присутствии в
святилище ками. Еще одно празднество, дзинко-сай, проходит в течение двух дней
один раз в 12 лет в год Коня по древнему зодиаку. На этом грандиозном событии
всегда присутствуют посланцы императора. Говорят, что прототипом этого
праздника послужило паломничество Фуцунуси-но микото в восточные провинции.
Этот ритуал очень сложен и проходит частью на земле, частью на воде. И все
присутствующие соединяются духом в восхвалении деяний божества.
Индзаса Тёисай Иэнао, основатель
Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю, был сыном госи из деревни Иидзаса (ныне - город
Тако-мати в префектуре Тиба). В молодости он выделялся своими способностями и
прилежанием в овладении искусством боя с мечом и копьем. Благодаря своему
блестящему воинскому умению Иэнао добился признания даже со стороны своих
сюзеренов, членов семьи Тиба.
Молодой Иэнао не один раз
сражался в поединках на поле боя и ни разу не потерпел поражения. Так что его
воинская слава быстро распространилась по всей округе. Позже, после гибели
семьи Тиба, он расстался со своей семьей и последователями, преподнес в дар
святилищу Катори 1000 коку риса и выстроил буддийский храм Симпуку-дзи в
деревне Миямото в Оцуки, что на горе Синтокусан, которому он также пожертвовал
1000 коку риса. После этого он стал отшельником и поселился в Умэкияма
неподалежу от храма Катори.
Однажды, в период отшельничества
Иэнао, один из его наиболее преданных учеников вымыл своего коня в ручье,
протекавшем поблизости от святилища Катори. Через некоторое время этот конь
стал испытывать сильные боли и вскоре издох. Иэнао же подивился такой
невероятной силе божества Фуцунуси-но микото, которой он приписал смерть коня.
Согласно преданию, в результате этого события Иэнао обрел духовную интуицию.
В возрасте шестидесяти лет Иэнао
принял решение отслужить непрерывную тысячедневную службу в храме Катори. В это
время и после выполнения аскетических обрядов очищения он посвящал себя суровым
воинским тренировкам, проходившим в необычайно суровом режиме. Как утверждают
легенды, именно в этот период духовной дисциплины Иэнао посетило видение бога
Фуцунуси-но микото. Это могущественное божество, переодетое мальчиком,
появилось перед мастером, восседающим на ветви старой сливы, около которой
тренировался Иэнао. Это видение вручило Иэнао книгу "Хэйхо-синсё"
("Божественное писание о хэйхо") и предсказало ему: "Ты
будешь великим учителем всех фехтовальщиков поднебесной". После этого
Иэнао основал собственную воинскую традицию, которую назвал Катори Синто-рю.
Перед этим официальным названием школы мастер поставил выражение "тэнсин
сёдэн" - "правильная передача небесной (божественной) истины" -
в знак того, что эта традиция была санкционирована свыше и пользуется
божественным покровительством Фуцунуси-но микото.
Изучение огромного количества
тайных свитков, посвященных военной стратегии-хэйхо, многие из которых
по сей день хранятся у главы семьи Иидзаса, показывают, что Иэнао прошел
невероятный по сложности путь воинской и духовной тренировки. Мастер Индзаса
Тёисай Иэнао умер в необычайно позднем возрасте 102 лет. Его посмертное
буддийское имя - Тайганиндэн Тайра-но Асон Ига-но Ками Райодо Хондайкодзи, а
посмертное имя его жены - Когакуин-дэн Мёсицу Сэйкё Тайси.
В те времена, когда Индзаса
Тёисай Иэнао основал Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю, существовал обычай
наследования титула патриарха школы старшим сыном в семье Иидзаса. Существовал
также обычай, что школа никогда не должна служить ни одному даймё, вне
зависимости от того, как много он был готов заплатить. В настоящее время
почетным главой школы в двадцатом поколении является Индзаса Сюриносукэ
Ясусада, а непрерывная генеалогия Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю выглядит
следующим образом:
Нет конца списку выдающихся
мастеров фехтования на мечах, связанных с Тэнсин Сёден Катори Синто-рю. Такие
фехтовальщики как Камиидзуми Исэ-но Ками Нобуцуна, основатель Синкагэ-рю,
Цукахара Тоса-но Ками и Цукахара Бокудэн, являющиеся представителями линиии
Касима Синдэн, Мацумото Бидзэн-но Ками и Мороока Иппасай являються лишь
наиболее яркими примерами. Среди учеников Иидзасы Морицуны, четвёртого
патриарха школы, был Такэнака Ханбэй Сигэхару, который прославился как наставник
Тоётоми Хидэёси (1535-1598) в военной стратегии. Катакура Кодзюро Муранори и
Куросава Гэнситиро были вассалами знаменитой семьи Датэ, а Накадаи Синтаро,
Мацумото Наоитиро и Иба Гунбэй были вассалами сёгуна Токугава. Эти и другие
имена возглавляют список наставников фехтования Тэнсин Сёден Катори Синто-рю
,служивших в разных частях Японии.
Человек заслуживает права
называться человеком только благодаря характеру. Существует много способов
развития характера. Например его можно формировать при помощи изучения
буддизма, синто, каллиграфии, чайной церемонии, икэбаны и т.д. Любой из этих
"Путей" позволит прилежному последователю достичь высшей цепи, то
есть стать Человеком. В одной древней поэме говорится:
"Хотя существуя множество дорог у подножия
горы,
Все, кто добирается до вершины, видят одну и ту же луну."
Из всех различных
"Путей", которые позволяют сформировать хороший характер, воинские
дисциплины (будзюцу и будо) содержат в себе больше всего элементов опасности,
как неотделимых частей своей тренировки.
Очень важно тренироваться таким
образом, чтобы избежать травм. Ученики должны всегда держать в уме, что меч,
если его используют со злым сердцем (дзясин), становится "мечом
убивающим" (сацудзин-кэн) или оружием убийства. История знает немало
фехтовальщиков, которые потеряли свои жизни только потому, что их сознание
(сердце, дух) было неправильным (несправедливым, нечестным). Только тогда,
когда фехтовальщик тренируется с правильным (честным, справедливым) сердцем, его
меч превращался в меч, дарующий жизнь (кацудзин-кэн).
В основе бусидо лежит следование
Правильному Пути неба н земли на протяжении всей жизни. Бусидо требует от своих
последователей проявления духа самопожертвования, такого духа, когда один
человек желает посвятить свою жизнь другому, кто, однако, оценит истинное
достоинство первого. Согласно учению бусидо, воин с готовностью умирал за
человека, который действительно понимал его. Классики считают этот дух
замечательным выражением глубочайших и искреннейших эмоций. В этом случае
искренность по отношению к вышестоящим становится уважением, а по отношению к
нижестоящим - любовью.
Для того, чтобы человек смог
оценить истинное достоинство другого человека, какое бы скромное место тот ни
занимал в жизни, необходимо, чтобы он питал теплые и добрые чувства по
отношению к этому человеку и к другим людям. Так возникает правильное
отношение, которое присуще всей человеческой природе, вне зависимости от того,
какой социальный статус или позицию в жизни занимает человек.
Дух самопожертвования напоминает
о славных днях расцвета воинской культуры в Японии. Но этот дух не являйся
исключительным достоянием военных. Его можно обнаружить и сегодня в нашей
повседневной жизни во времена мира, и это очень важно. Например, в современной
общественной жизни есть люди, которые демонстрируют служение кому-нибудь, кто с
готовностью выполняет тяжелые, грязные виды работы, которые другие люди
ненавидят. Другие люди достаточно добры, чтобы оказывать помощь нуждающимся.
Третьи тратят свои личные сбережения на общественные нужды. Все эти примеры
замечательно иллюстрируют дух самопожертвования и выражают нравственнее
мужество.
Общество никогда не станет
хорошим, пока его члены не перестанут ждать, что кто-то другой выполнит то, что
требует духа самопожертвования. Представьте себе человека, который столь
корыстен и жаден, что пробивает себе путь при помощи эксплуатации других, для
того, чтобы добиться успеха. Даже если он и достигнет успеха в накоплении
огромного достояния, совсем не обязательно, что его потомки потратят деньги с
пользой. Ведь это обычное дело, что наследники удачи оказываются людьми
несчастливыми, транжирят полученные деньги, позволяют другим использовать их во
зло и т. д.
Говорят, что Сайга Токамори
(1827-1877), один из героев периода Мэйдзи, учил: "Не оставляйте никакого
имущества для потомства". Я с ним согласен. Нельзя ожидать, что человек,
которые не прошел через опасности, будет человеком с хорошим характером. И
нельзя ожидать, что кто-то поймет значение доброты, которую проявляют другие,
пока не испытает трудности. Мы должны обратить внимание, что растения,
выращенные в виниловых теплицах, проявляют слабость, когда их выносят наружу. С
другой стороны, хорошо известно, что цветы, цветущие на обочинах дорог,
достаточно сильны, чтобы выстоять холодный ветер, дождь и другие буйства
первоэлементов.
Миллионы лет живые создания
рождались и умирали, оставляя потомство. В буддизме этот процесс называеться
риннэ.В великом Универсуме нам отпущен лишь краткий жизненный срок, самое большее
100 лет. Представьте, что чиркнули спичкой. Она прогорит и умрет за несколько
секунд, но сам факт, что она сгорела, не умрет никогда.
В главе "Мити" сутры
"Мудзё Додзэн" говорится: "Вещи, сила и добродетельное
поведение - это не только тлен. Они никогда не исчезнут, хотя, порой, кажется,
что они исчезают. Они будут рождаться в Миру отсутсвующего сознания и
возвращаться в него..."
Великие образцы человеческого
поведения в прошлом сохраняются в нашей памяти как часть истории. В одной из
древних поэм, говорится о том, как коротка человеческая жизнь:
"У человека должно быть доброе сердце,
Хотя жизнь наша столь же мимолетна, как роса
На цветке вьюнка."
Вьюнок для нас является хорошим
примером. Он распускается рано утром и увядает вечером. А ваша жизнь может быть
даже короче, и поэтому автор стихотворения сравнивает ее с росой на цветке.
Поэтому, мы каждый день должен быть полон значения и стремиться наполнить его
смыслом, чтобы после не о чем было сожалеть.
У каждого человека своя судьба в
жизни. Степень успеха зависит от каждого индивидуума. Есть немало случаев,
когда людей, которые с высокомерием относятся к своей судьбе, изборождают
морщины, и они теряют все.
Всем живым существам присуща
способность ведения борьбы. Животные с ростом получают от природы оружие для
нападения на врагов и защиты собственной семьи. У них есть острые когти, клыки,
прочные рога и передние лапы, которыми они могут наносить сильные удары, задние
лапы, которыми они могут лягаться. С помощью этого естественного оружия
животные защищают себя.
У человека же таких страшных
природных видов оружия нет, но благодаря его богатому опыту и исследованиям, он
научился использованию эффективнейшим образом специальных видов оружия для
охоты и военных действий.
Все народы всех стран мира,
включая и наших японских предков, уже в древнейшие времена знали способы ловли
птиц и животных для получения пищи. Приспособления, которые древние
использовали для охоты, в конце концов превратились в изощренные виды оружия.
Археологи доказали, что основным
оружием в доисторические времена были дубины и топоры, которые изготавливались
из камня, а иногда и из костей, рогов или бивней животных. Каменное оружие,
которое использовалось в доисторические времена во время охоты, было найдено в
наши дни.
Плавая по морям или странствуя в
горах или по полям, древние люди заметили, что морские водоросли, травы,
виноградные лозы, деревья и бамбук обладают гибкостью, и открыли для себя, что
с их помощью можно метать снаряды с большим эффектом, чем метать камни рукой.
Позже эти ранние эксперименты с метанием снарядов привели к появлению лука и
стрел.
Лук и стрелы были величайшим
изобретением, и если сравнить с нашим временем, то когда они были созданы, это
было подобно появлению ядерной бомбы в наши дни. Еще сравнительно недавно лук и
стрелы использовались на охоте как лучшее метательное оружие для убийства
жертвы на расстоянии.
Что касается оружия,
применявшегося на средней дистанции, нужно упомянуть об алебарде и копье,
характерной особенностью которых было лезвие, насаженное на длинный деревянный
шест. На ближней же дистанции лучше всего зарекомендовал себя меч. Древнейшие
мечи, которые использовались первобытными людьми, датируются временем появления
человека на Земле. Позднее появились медные мечи. Они были довольно короткими,
поскольку унаследовали слабость металла, из которого изготавливались, вне
зависимости от того, сколь острым было их лезвие. Затем появился железный меч.
Он был и острым и прочным.
Честь изготовления первых
железных мечей в Японии принадлежит корейским мастерам металлообработки и
японским кузнецам. Это событие, отражающее дух кооперации между корейскими и
японскими оружейниками, было важнейшим шагом в развитии культуры.
Своими истоками японский меч
уходит приблизительно в VII
столетие, и ныне его высоко ценят люди всего мира как образец высокой культуры
и искусства. Это происходит оттого, что, с практической точки зрения, японский
меч редко гнется или ломается и великолепно рубит. У него прекрасное стальное
тело, красивый рисунок линии закалки (хамон), и вообще вся форма этого оружия
создает впечатление бесстрашия, строгости, что прекрасно сочетается с его
элегантными физическими характеристиками.
Современные металлурги приложили
немало усилий, чтобы узнать тайну выковки японских мечей через анализ состава
металла. Их изыскания показывают, что, если самый подробный анализ и даст
какие-то результаты, достичь такого же общего результата в изготовлении меча,
какой достигали древние оружейники, невозможно. Человек являлся высшим
существом на земле, и поэтому он должен знать, как контролировать любое
проявление инстинкта при помощи разума. Соответственно, он должен обретать мир
в тот момент, когда складывает оружие.
Однако, в тот момент, когда
человек подвергается неожиданной атаке, он мгновенно обращается к своим
примитивным врожденным инстинктам и отвечает на эту ситуацию, взяв в руки
какой-либо предмет в качестве оружия для самозащиты. Таким образом,
оказывается, что человек всегда имел тесную связь с оружием, начиная с самых
примитивных ступеней его жизни.
Относительно недавно в Центре
Востока и Запада при Гавайском университете в Гонолулу был создан музей оружия,
воинского снаряжения и материалов по воинским искусствам всех стран мира для
изучения учеными, чьи научные интересы связаны с воинской культурой. Большое
значение при этом придается демонстрации и изучению традиционных видов оружия и
боевых искусств Японии.
Честь создания этого музея
принадлежит Донну Ф. Дрэгеру, который на протяжении многих лет проявлял огромный
энтузиазм и прилагал усилия в изучении воинской культуры и ныне является одним
из лучших специалистов в этой области. Он возродил к жизни особую академическую
дисциплину, получившую название "хоплология", через изучения которой,
как надеется Д. Дрэгер, человек сможет узнать о себе больше тайн на основе
исследования взаимоотношений между человеческим существом и оружием, которое
человек создает.
Японский меч (Нихонто) всегда
вызывал изумление и страх у людей всего мира. Безусловно, что он является
оружием, но, в то же время, меч всегда был инструментом духовной поддержки для
японского народа. По этой причине Нихонто в ряде случаев обожествлялся и
становился объектом поклонения в синтоистских храмах. Кроме того, он получил охранительный
статус в буддизме, где он почитался как священный меч, защищающий от болезней,
вызванных проклятием. Порой меч становился магическим оружием для причинения
вреда человеку. До наших дней сохранилось немало рассказов, раскрывающих самые
разные аспекты культуры, связанные с Нихонто.
Даже в наши дни в повседневных
разговорах мы, порой, слышим любопытные высказывания из уст обыкновенных людей,
связанные с культурой меча: "сори га аванай" ,что означает "не
ладить с кем либо", "мото-но сая-ни осаматта" ,что означает
"уладить ссору", "сэппа-цуматтэ" - "быть загнанным в
угол", "синоги-о кэдзуттэ" - "яростно сражаться" и
т.д.
Эти широкораспространенные
выражения происходят от названий различных частей японского меча. Этот факт
показывает, сколько тесно традиционная воинская культура связана с современной
жизнью в Японии, несмотря на то, что мы обычно не отдаем себе в этом отчета.
Когда обсуждаем или рассматриваем
Нихонто, мы вспоминаем о наших предках и можем даже вообразить себе диалоги,
которыми обменивались воины и них соратники на протяжении истории.
Больше четверти столетия минуло
со дней Второй мировой войны. Мы чрезвычайно благодарны приверженцам Нихонто,
за их усилия в изучении классических методов ковки клинков. Сегодня мы видим
поднимающихся современных мастеров-оружейников, чьи творения могут сравниться с
работами оружейников периода Камакура(1185-1333). Мы часто встречаем мечи,
клинки которых были покрыты гравировкой. Эти изображения не являются простой
декорацией. Порой из области канавки (хи, тои) удаляется значительное
количество металла, так что меч становится более сбаллансированным, и его легче
использовать. Использование меча меньшего веса дает преимущество в бою. Лучший
меч тот, который прочен, остр и легок. В случае разрезания мечом, канавка на
клинке позволяет сделать рану более широкой, что не дает мечу застревать в ране
при ударе.
Более того, гравировки, сделанные
в период Новых мечей (Синто, 1596 - 1781) валючают изображения сосен, бамбука,
сливы, вишни-сакура или даже карпа, поднимающегося вверх по водопаду. За
исключением этих изображений большая часть гравировок на клинках мечей так или
иначе связана с эзотерическим буддизмом: лики Будд и бодхисаттв, санскритские
письмена, драконы курикара и саммая-гата и т.д. Бодхисаттвы Фудо-мёо и
Айдзэн-мёо имеют грозное выражение лица и оба держат в руках мечи и веревки.
Другие бодхисаттвы обычно изображаются, сидящими на пьедестале, которые
декорирован листьями лотоса и держат цветы лотоса в руках. Для тех, же кто
следует путем эзотерического буддизма, существуют изображения докко (железной
палки) и санко (ваджра и виде трезубца), которые являются культовыми
предметами, используемыми в служении.
Когда воин вступал в битву, он
рисковал жизнью. И ничто не давало ему большей уверенности, чем стать под
защиту того или иного буддийского или синтоистского божества, в которого воин
верил больше всего. Поэтому вполне естественно, что воины покрывали свои мечи
изображениями могущественных богов. Оружейники тоже, как правило, разделяли те
же религиозные чувства, что и самураи, и потому молились, чтобы тот меч,
который они выковали и в который вложили все свое сердце и всю свою душу,
обеспечил безопасность и успех в бою для своего владельца.
Таким образом, на основе
гравировки, имеющей религиозную природу и украшающей японские мечи, мы можем
утверждать существование тесной связи между верой самураев в синтоистские и
буддийские божества, эзотерическим буддизмом и военной наукой.
Например, существует меч, который
считается национальным достоянием и, как говорят, принадлежавший Дайнанко
(Кусуноки Масасигэ, умер в 1336г). Он называется Бидзэн-но куни Осафунэ-дзю
кагэмицу или Корю кагэмицу. На его клинке имеются рельефные гравировки - с
одной стороны изображен дракон курикара, а с другой - санскритские знаки.
Курикара представляет собой дракона, обвивающего меч, и состоит из главных
божеств эзотерического буддизма секты Сингон Дайнити Нёрай (Махавайрочана),
Фудо-мёо и морского дракона Курикара-рюо, которые едины телом и духом и
оплетают меч справедливости злобными ликами. Санскритский текст с другой
стороны читается как "канман". Еще в древней Индии существовал обычай
символически выражать при помощи санскритского знака какой-либо объект. Однако
в этом одном знаке всегда скрыто сложное значение. "Кан" здесь
означает "Фудо-мёо", а "канман" - два последних знака из
"истинного слова" (сингон; здесь заклинание дзюмон) Фудо-мёо на
санскрите: "Но-маку-сан-ман-да-6а-са-ра-да-сэн-да-ма-ка-ро-ся-да-со-ва-та-я-ун-та-ра-
та-кан-ман".
В истории Японии Кусуноки
Масасигэ считается выдающимся знатоком военной науки. Меч "Корю
кагэмицу" свидетельствует о том, что он веровал в эзотерический буддизм и
Фудо-мёо.
Когда мы обсуждаем или
рассматриваем японские мечи, нас охватывает ностальгия по своим предкам, и мы
чувствуем, что ведем беседу с воинственными князьями и воинами прошлого.
Очень радостно, что сегодня,
через четверть столетия после окончания Второй мировой войны производители
мечей со всей серьезностью занимаются изучением древних мечей во имя их
восстановления, и что ныне эксперты-оружейники соперничают с мастерами периода
Камакура благодаря своему терпению и кропотливости. Особенно поразителен выход
вперед молодых мастеров. Период войн был временем созревания замечательных
оружейников, но и в наши дни послевоенного мира создаются прекрасные мечи.
Иай-дзюцу - это искусство
убийства противника. Оно требуя мгновенного обнажения меча в момент вражеской
атаки, на улице или в помещении, в сидячем или стоячем положении во время
ходьбы по ночной дороге.
Уникальной особенностью Иай-дзюцу
Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю является использование ее представителями особого
положения в приседе, называемого иай-госи (иай-гоши). Японские разведывательные
отряды (сэккон-хэй) в древности перемещались по ночам, перебегая от одной
лощины или ямы к другой. Наблюдение за более высокими объектами рельефа,
выполняемое из ямы или лощины, позволяло легче обнаружить врага,
расположившегося на вершине холмов и т.д. Кроме того, в темном месте, когда
фехтовальщик принимал такую низкую позицию, он получал определенное
преимущество над врагом.
Важнейшим правилом Тэнсин Сёдэн
Катори Синто-рю является ведение боя, стоя на одном колене, особенно, если
действия происходят в помещении.
Все классические боевые искусства
были разработаны таким образом, чтобы соответствовать всевозможным
обстоятельствам борьбы. Ката Кобудо, таким образом, были разработаны, чтобы
отвечать различным условиям боя, и, поскольку они являются частью воинской
тренировки, самым важным аспектом в их исполнении, особенно в Иай-дзюцу,
является скорость. Фехтовальщик должен выхватывать меч с огромной скоростью и в
то же мгновение, в долю секунды наносить мощный и точный удар. Это действие
называется нуки-ути (нуки-учи). Когда же он вкладывает меч обратно в ножны, он
может делать это медленно, поскольку бой уже закончен. Некоторые современные
фехтовальщики причиняют себе ранения на тренировках из-за того, что чересчур
быстро возвращают меч в ножны. Это лишь глупое жеманство, которое не является
истинной частью Иай-дзюцу.
Фехтовальщики считают свой меч
продолжением тела. Существует тайное учение, основывающееся на идее
"Кататэ-ути ва го-сун-но току ари" - "удар одной рукой дает
преимущество в 5 сунов". Если фехтовальщик не может наносить удар мечом
одной рукой направо и налево или, иными словами, в любом направлении, его
техника становится чересчур медленной. Меч должен иметь такой вес, чтобы его
можно было использовать с такой же легкостью, как кончик собственного пальца.
Лезвие меча должно двигаться со скоростью хвоста белой трясогузки-сэкирэй,
когда оно врезается в тело врага. Иначе противник сможет уклониться или еще
каким-то образом избежать удара. Медленно движущийся меч не заслуживает
названия техники бу-дзюцу. Если техника фехтовальщика предупреждает противника:
"Я собираюсь атаковать лицо" или "Я наношу удар по
запястью", это слишком медленно для реального боя. Но очень важно, чтобы
фехтовальщик, прежде чем он перейдет к быстрому выполнению техники (хаявадза),
знал свои технические возможности. Мечи, которые использовал Ягю Тосиканэ
(Рэнъясай), прекрасный фехтовальщик школы Ягю Синкагэ (Бисю)-рю, имели короткие
лезвия. Длинный меч имел лезвие в 1 сяку 9 сунов 8 6у (около 55 см.), а короткий
- 1 сяку, 3 суна, 3 6у (около 38 см.). В течение столетия в период
Сэнгоку-дзидай (1467 - 1573) было выковано немало мечей с клинками длиной в 2
сяку (около 60 см). Большинство из этих мечей были произведениями в стиле
Бидзэн и были рассчитаны на использование одной рукой для неожиданной атаки
противника (кататэ нуки-ути-ё).
Меч, который имеет ниэ (большие
скопления частичек каленого металла на клинке), и на котором линия закалки
вдоль лезвия (яки-ха) доходит почти до продольной линии ребра (синоги),
прекрасен на вид, но на практике легко ломается. Поэтому некоторые мечи,
выкованные в традициях Сосю и Осака Синто известны своей слабостью. Чем меньше
кончик меча (киссаки), тем лучше. Эта часть - одна из важнейших особенностей
клинка. Большой кончик, может быть, дает некоторое преимущество, когда укол
выполняется против кожаных доспехов, но он легко ломается и, более того, очень
неудобен при обнажении и вкладывании меча в ножны. Ямаура Санэо из провинции
Синано (ныне префектура Нагано) был братом Ямауры Киёмаро, который был
знаменитым кузнецом-оружейником в конце периода Эдо (1600 - 1868). Санэо в
своей книге "Ои-но нэдзамэ" ("Просыпающийся старик") пишет:
"Может быть у других это и не так, но я больше всего забочусь о
примере. Когда вы носите меч, желательно носить его также естественно, как
животные носят свои рога, и ощущать его присутствие так, как вы ощущаете часть
своего тела. Идеальный меч наделяет отвагой своего владельца-мастера, и
безразлично как далеко ему нужно идти, даже по крутой тропинке, меч не должен
утомлять его или причинять ранения бедру. Меч с небольшим изгибом клинка (сори)
менее удобен для ношения и быстрого выхватывания для вступления в бой, чем меч
с более изогнутым лезвием. Меч с прямым клинком плохо рубит объект. Кроме того
он ставит владельца в худшее положение, поскольку он очень чувствителен к
хира-ути - контратаке, которая наносится, по его прямой и плоской поверхности.
Можно посоветовать фехтовальщику тщательно обдумать все достоинства и
недостатки меча, прежде чем использовать его."
Такие серьезные замечания,
упомянутые Санэо в его книге, нужно всегда держать в голове. Санэо был учеником
Наканиси Тюбэя из школы Итто-рю.
В случае разрубания
зафиксированного объекта (суэмоно-гири) или раскалывания шлема необходима
определенная техника, даже после того, как меч попадает в цель. В этом случае
фехтовальщик, возможно, сможет с успехом использовать длинный тяжелый меч.
Иногда нам встречаются мечи с гравированными хвостовиками накаго, надписи на
которых утверждают, что данный меч обладает замечательной режущей способностью,
но возможно достичь хороший режущий эффект и в том случае, если даже меч не
является чрезвычайно острым, просто за счет высокого уровня мастерства
фехтовальщика. Так что не следует чересчур полагаться на заверения в режущих
достоинствах меча.
В бою вопрос о том, победите ли
вы, или проиграете, в большой степени решается еще до начала схватки. Длинный,
тяжелый меч неудобен в поединке. Очевидно, что среди тяжелых и очень длинных
мечей невозможно найти хоть один меч, который был бы воистину превосходным
практическим клинком.
Идеальный меч для использования в
Иай-дзюцу японцем среднего роста должен иметь размер приблизительно в 2 сяку 3
суна 5 6у (около 68 см), быть умеренно изогнутым (изгиб составляет около 6 6у).
У него также не должно быть слишком длинного кончика. Большое значение имеет
также и хороший баланс. В наши дни (после Второй мировой войны) о мече судят в
основном по критериям, которые оценивают почти исключительно качества
художественного исполнения, а не практическую природу меча. Такую практику
следует исправить.
Прежде чем перейти к объяснению
методов ведения боя в Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю, необходимо вкратце
остановиться на защитном снаряжении самураев. Развитие средств обороны
проходило параллельно развитию средств нападения. К средствам относятся
особенности климата, рельефа, изобретенного защитного снаряжения и т. д.
Так крепость является типичным
примером средства обороны, которое использует особенности рельефа. К средствам
обороны, которые можно перемещать, относится щит. Комплект доспехов же носится
подобно обычной одежде и выполняет функции сходные с функциями щита.
В древние времена для защиты от
атак врага воины использовали звериные шкуры, надевали куски дерева или коры в
качестве защитного снаряжения. Уже в период Кофун в Японии появились такие типы
доспехов как танко и кэйко. В зависимости от исторического периода и типа
доспехи назывались "каттю", "ёрои-кабуто", "кабуто-ёрои"
и т.д. С течением времени и изменением методов ведения боя доспех ёрои, который
также мог называться "танко", "кэйко", "оо-ёрои",
"домару", "хара-атэ", "хара-маки" или
"гусаку", совершенствовался в смысле повышения подвижности его
владельца.
Как уже говорилось, в основе хэйхо
лежит идея победы без боя. Здесь заключен принцип, который требует от воина
осуществления его цели благодаря превосходству над противником не только в
боевом мастерстве, но и в качестве оружия, а также в состоянии сознания
(разума). Для того, чтобы достичь этого, воин должен превосходить других людей
в знании и в любом другом отношении. Таким образом, он должен столь же хорошо
разбираться в оборонительных факторах, как и в наступательных.
Японские доспехи, так же как и
японские мечи, имеют высокую художественную ценность. Созданные в лучших
традициях японской техники, они очень практичны, толсты и тяжелы. Хотя доспехи
сконструированы наиболее рациональным способом, они все же имеют некоторые
недостатки, например, несколько сковывают движения своего владельца.
Соответственно, техника кэн-дзюцу уровня омотэ (омотэ-ваза) школы Тэнсин Сёдэн
Катори Синто-рю была разработана таким образом, чтобы использовать с выгодой
эти недостатки японских доспехов.
Когда удар наносится по шее
противника, лезвие меча соскальзывает (сурикоми) на артерию под челюстью. При
нанесении ударов по туловищу целью является часть доспеха между панцирем и
кусадзури, которая изготавливался из шнуров и имеет в ширину около 10 см. В
результате поражается не туловище противника, а его бедра. При атаке запястья
или локтя удары направляются по их внутренним сторонам, которые, в отличие от
внешних сторон, защищенных железными пластинами или кольчугой, прикрыты лишь
нитяным швом (нуимэ), к тому же здесь тоже проходят артерии. Атакуя же ноги противника,
наносите удары по внутренним сторонам его бедер между хайдатэ (латы закрывающие
бедра и колени). При нанесении укола в живот противника держите меч
горизонтально так, чтобы лезвие было направлено в левую сторону. Этот метод
является самым сильным и является основным способом выполнения укола мечом.
Облегченный вариант доспеха весит
около 10 кг, а некоторые доспехи весят больше 20 кг. Поэтому в Камаэ нельзя
отрывать пятки от пола, как это часто делают представители современного Кэндо.
Кроме того, нужно тренироваться таким образом, чтобы вы могли выполнять все
движения быстро даже в доспехах. Одной из главных особенностей Тэнсин Сёдэн
Катори Синто-рю является такая структура ката, которая позволяет ее
последователям в полной мере развить свою физическую выносливость.
Одной из эзотерических концепций
школы Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю является теория Инь и Ян и пяти первоэлементов
(онмё-гогё-сэцу). С ней связаны два других эзотерических учения: тонко и
хо-дзюцу. Особая форма заклинания н волшебства (ё-дзюцу), способная сделать
тело воина невидимым для врага, называется тонко. Что же касается хо-дзюцу, то
это особый вид предсказания и врачевания, опирающийся на знания астрономии
(астрологии) и географии.
Концепция Инь и Ян в форме
особого способа гадания на основе Инь и Ян (онмё-дзюцу) использовалась с
древнейших времен. Это искусство включает в себя предсказание будущего при помощи
и на основе вселенских изменений, которые вызываются особыми комбинациями
астрономического и географического порядка, ветра и земли, солнца и луны,
звезд, десяти циклических знаков, двенадцати знаков зодиака и девяти священных
звезд китайской астрологии, а также на основе теории взаимодействия и борьбы
первоэлементов.
Таким образом эзотерическая
практика, опирающаяся на многочисленные факты, почерпнутые из человеческого
опыта, соединилась с военной стратегией и её проявлениями и высоко ценилась
древними стратегами. До нашего времени дошел целый ряд книг, которые отражают
такое соединение воинских искусств и мистических учений. Среди них "Хэйхо
хидзюцу ее" ("Книга о тайных методах военной стратегии"),
"Косэкико санряку-но маки" ("Свиток о трех стратегиях
Косэкико") и другие.
В Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю
подобные эзотерические практики в целом называются "тонко" или
"хогото". Нужно отметить, что некоторые ученые считают, что
"заклинания, искусство гадания и другие связанные с военной наукой
мистические практики являются ничем иным как глупыми предрассудками".
Думается, что такой взгляд на эту проблему слишком упрощен.
Китайская астрология зародилась
около 3500 лет назад и, как мне кажется, что столь долгий срок ее существования
является доказательством ее положений. В современном обществе существует
тенденция отрицать все, что не потверждается наукой, теориями или анализом, как
ненаучное и предрассудочное. Однако ничего не может быть ненаучное, чем
отрицание реальных результатов и ценного опыта. Взгляните на вселенную.
Действительно, в ней есть немало загадок - Земля по велению матери природы
движется вокруг Солнца, вращаясь в то же время вокруг собственной оси, но при
этом ужасный рев, несмотря на ту скорость, с которой несется земля в
пространстве, отсутствует. Вес предметов регулируется при помощи безошибочной и
могучей силы, известной как гравитация, которая являеться единой для всего
мира. Вполне естественно, что Земля, на которой мы живем, испытывает влияния
Солнца и других звезд. Довольно интересен тот факт, что даже Луна, мёртвая и
беспомощная, являющаяся всего лишь спутником Земли, оказывает огромное влияние
на последнюю. Марс, Юпитер, Сатурн, Меркурий и Венера, которые находятся в
самом расцвете своего развития, просто вынуждены оказывать влияние на Землю и
человечество. Это очень мистично.
В буддизме существует термин
"фусигити" ("чудесное знание"). Вне зависимости от того,
сколь бы ни стал окружающий нас мир материалистичен, чудеса сохраняются. Но вы
никогда не сможете разгадать их, пока не будете осознавать их существование.
Для тех же, кто отметают подобные чудеса как простые суеверия или договорные
(конвенциональные) поверья, они будут казаться совершенно невероятными.
Все явления в природе могут быть
в своей основе отнесены к Инь (негативное) или Ян (позитивное). Согласно науке,
имеющей дело с этими двумя принципами, Великий предел (или Пустота) разделяется
на сферы позитивного и негативного, из которых возникают четыре аспекта: Тайё
("Великое Ян, Великое солнце''), Сёё ("Малое Ян, Малое солнце"),
Тайин ("Великое Инь") и Сёин ("Малое Инь''), из которых в свою
очередь возникают восемь направлений (хои): "Кэн,Да,Ри,Син,Сон,Кан,Гон, и
Кон". Позитивная и негативная сферы представляют собой соотвественно
внешнее (омоте) и внутреннее (ура).
К категории Ян относятся:
внешнее, небо, солнце, день, весна, лето, мужчина, рождение и т.д.
К категории Инь относятся:
внутреннее, земля, луна, ночь, осень, зима, женщина, смерть и т. д.
Этот раздел воинской стратегии
играет жизненную роль в постройке лагерей и замков и потому является важнейшим
объектом изучения военных стратегов.
Карта, основывающаяся на теории
пяти первоэлементов и предназначенная для выбора боевого построения:
|
Гогё или Гоки |
Дерево |
Огонь |
Земля |
Металл |
Вода |
|
Пять направлений |
восток |
юг |
центр |
запад |
север |
|
Пять цветов |
голубой |
красный |
желтый |
белый |
чёрный |
|
Пять времён года |
весна |
лето |
центр |
осень |
зима |
|
Четыре божества |
Голубой дракон |
Красная ласточка |
центр |
Белый тигр |
Черепаха-Змея |
В нашей повседневной жизни почти
ничто не обходится без предварительного планирования. При этом мы в основном
используем календарь и часы. Но военные стратеги использовали иные
приспособления.
Среди древних поверий, касающихся семидневной недели, Солнце считается символом воскресенья, а Луна - понедельника, причем эти два небесных тела являются важнейшими элементами теории Онмё. С другими днями недели соотносятся пять первоэлеменетов: Огонь, Вода, Дерево, Металл и Земля. Эти пять первоэлементов называются "Гогё" или "Гоки". На основе учения о пяти первоэлементах развилась теория гармоничных отношений между ними (гогё-сосэй), подобная отношениям родителя и ребенка. Эта теория основывается на пяти порождениях:
Поскольку среди первоэлементов
существует не только гармония и взаимопорождение, но и вражда, существует и
теория взаимной борьбы и уничтожения первоэлементов (гогё-сококу).
Таким образом, гармония и
взаимпорождение (сосэй), с одной стороны, и борьба и взаимоуничтожение (сококу)
первоэлементов являются неотьемлимыми принципами концепции Ин-ё. Никто в целом
мире даже при помощи любой известной научной технологии не может изменить этого
во Вселенной.
Система гадания по топографии
местности, линиям руки или строению черепа, определения удачного расположения
дома, физиогномики в целом называется "согаку". Что же касается
"кигаку", то это особый раздел определения благоприятного времени для
поступков человека, основывающаяся, главным образом, на дате его рождения и
двенадцати знаках зодиака. Кигаку иногда еще называют "Кюсэйгаку" -
"Наукой девяти звезд".
Схема основных положений девяти
звезд:
|
Иппаку Суйсэй |
|
|
Юг |
|
|
|
Дзикоку Досэй |
Юго- |
4 |
9 |
2 |
Юго- |
|
Санпэки Мокусэй |
восток |
|
|
|
запад |
|
Сироку Мокусэй |
|
|
|
|
|
|
Гоо Досэй |
Восток |
3 |
5 |
7 |
Запад |
|
Роппаку Кинсэй |
|
|
|
|
|
|
Ситисэки Кинсэй |
Северо- |
8 |
1 |
6 |
Северо- |
|
Хаппаку Досэй |
восток |
|
|
|
восток |
|
Кюси Касэй |
|
|
|
|
|
Судьба человека, рождённого в
год, указанный в центральной секции этой схемы, управляется соответствующей
звездой и вращением двенадцати знаков зодиака. В этой схеме, разбитой на девять
секций с цифрами от 1 до 9, суммарный счёт в любом направлении - по вертикали
,по горизонтали или по диагонали - неизменно даёт число 15.
Эта основная схема изменяется с
каждым днём, каждым месяцем и каждым годом следующим образом (приводиться
рисунок).
Новый год, согласно японскому
календарю, начинается не 1 января, а в 1-й день весны в Феврале месяце и продолжайся
до дня накануне календарного начала весны следующего года. Год разделяется на
24 сезона по 15 дней каждый, и каждые два сезона общей продолжительностью 30
дней составляют 1 месяц. С этим сочетаются также подъем и спад Ин и Ё, а также
теория гармонии и борьбы пяти первоэлементов. Общий анализ этих факторов
позволяет делать суждения относительно различных феноменов, связанных с
деятельностью людей и природой.
Из центра в виде лучей исходят 24
аспекта, которые состоят из 12 знаков зодиака, 8 стволов, а такжр Кэн (Ину-и),
Сон (Тацу-ми), Гон (Уси-тора) и Кон (Хицудзи-сару).
12 знаков зодиака состоят из Нэ
(Мышь), Уси (Вол), Тора (Тигр), У (Кролик), Тацу (Дракон), Ми (Змея), Ума
(Лошадь), Хицудзи (Овца), Сару (Обезьяна), Тори (Петух), Ину (Собака) и И
(Дикий кабан).
8 стволов состоят из Ки-но-э,
Ки-но-то, Хи-но-э, Хи-но-то, Ка-но-э, Ка-но-то, Мидзу-но-э и Мидзу-но-то.
Следующая схема показывает 24
аспекта, которые используется при осмотре местности. После наложения этой схемы
на центр будущего замка или дома, производится осмотр местности для составления
карты в масштабе 1:100 В цепом замки могут быть разделены на три категории:
хирасиро (замки на равнине), хираямасиро (замки на небольшом холме) и ямасиро
(замки на горе или скале). Представленная выше карта используется для
определения подходящих мест для внешних (омотэ-но мон) ворот, задних ворот
(ура-но мон), казарм, туалетов и других построек. Отмеченные таким образом
места называются "навабари" - "обтянутые веревкой". Военные
стратеги разделяли процесс постройки замка на две фазы: инженерные работы и
собственно строительство, причем основное внимание уделялось первой фазе.
При определении места для
будущего дома все особенности рельефа должны быть тщательнейшим образом изучены.
В этом смысле большое значение имеет следующий отрывок мз книги "Тири
фусуй-но кото" (букв. "О географии, ветре и воде"):
"Выбирая место, тщательно
изучи условия рельефа и выбери место, наделенное природными преимуществами
(достоинствами). В тех местах, где есть высокая остроконечная вершина, растут в
изобилии деревья и травы, холмы выглядят великодушными и словно держат
окружающую местность в своих руках. Если построишь замок в таком в
географическом смысле превосходном месте, без сомнения станешь богатым и
обеспечишь процветание потомков. Но, если построишь дом в месте лишенном
растительности, с холмами в беспорядке, где вершина горы конфликтует с
окружающей местностью, будешь страдать от нищеты, и твои потомки не проживут
долго".
Смысл этого отрывка заключается в
том, что никакое производство или предприятие не сможит выжить, если оно не
расположено на плодородной и богатой раститепьностью земле. А вот еще один
отрывок:
"Если на севере есть
высокая гора, ее охраняет Черепаха-Змея,
Если на востоке есть ручей, его охраняет Голубой Дракон,
Если на юге есть обработанные поля, их охраняет Красная Ласточка,
Если на западе есть большой тракт, его охраняет Белый Тигр.
Такое место является священным, и его называют "местом, охраняемым 4
богами - ками" ("ёнсин-сюго")".
Интересно, что Токио, Киото,
Осака и другие процветающие города и деревни расположены с непогрешимой
точностью в местах, которые считаются подходящими с точки зрения
покровительства четырех божеств. И это не просто совпадение. Пища имеет решающее
значение для человеческой жизни, чье благосостояние опирается на богатые
урожаи, получаемые с земли. Первым и важнейшим условием получения хорошего
урожая зерновых является, естественна, вода. В наши дни для нахождения
подземных рек буравят землю, но существует и иной метод, или "хохо",
который, хотя и довольно примитивен, но все же вполне научен и точен. Слово
"хохо" происходит от слов "хо-дзюцу" ("искусство
гадания") и "хорики" ("могущество учения Будды").
Сущность этого метода такова:
"Выбор хорошего места
является основным для колодца. При бурении нового колодца нужно определить
глубину нахождения воды. Вечером, когда небо будет чистым, положите на место
намечаемого колодца лакированную коробочку или вазу горлышком вниз. Переверните
ее на следующее утро и, если в ней будет много росы, значит вода поблизости.
Если росы мало, вода находится глубоко. Если внутри вообще нет росы, значит в
этом месте воду не найдешь. Водные реки проходят на разных уровнях и найти их
непросто. Поэтому, не сдаваясь, продолжай искать подходящее место, поблизости и
вдали, в местах, где есть много воды и которые расположены в благоприятном
направлении".
Этот метод отражает жизненную
мудрость, унаследованную со старинных времен. Таким образом, можно прийти к
выводу, что наша жизнь находится в чрезвычайной зависимости от гармонии с
природой.
Предположим, что сегодня вторник
6 января 1977 г., день Иппаку суйсэй. Ровно через 60 лет, в 2037 г. тоже будет
Вторник 6 января, день Цинику суйсэй. Часы восхода солнца, заката, прилива и отлива
в эти два дня будут абсолютно одинаковые, единственное, что может отличаться -
это погода. Этот феномен называется "канрэки".
Как показано выше, воинская наука
(хэйгаку) яйляется синтезом учения об Инь-Ян (инъё-дзюцу, онмё-дзюцу), которое
включает в себя концепции гармонии и борьбы пяти первоэлементов (гогё-сосэй,
гогё-сококу), магии (хо-дзюцу), учения о Ки, заклинаний (дзюмон) секты
эзотерического буддизма Сингон, а также таких воинских искусств как кэн-дзюцу,
бо-дзюцу (искусство фехтования шестом), со-дзюцу (искусство боя копьем),
нин-дзюцу (искусство шпионажа), каждое из которых содержит наставления о
военных хитростях относительно того, когда и в какое направление надлежит
двигаться. Становится понятно, что тактика включает в себя многие элементы,
которые сохраняются в повседневной жизни. Отсюда исходит поговорка, что
"военная тактика - это образ жизни".
Мать-Природа велика и извечна.
Если кто-то попытается пойти против этой великой Силы, он естретится с большими
трудностями в своей жизни. Никакие усилия не принесут ему ощутимого результата.
Поэтому древние стратеги мудро сочетали теорию военной стратегии со своими
изначальными представлениями.
Только тогда, когда образ жизни
человека будет следовать Матери-Природе и откроет вечные отражения высшего мира
и гармонии, человечество обретет действительно стабильное счастье.
Мой учитель, Хаяси Ядзаэмон
Иэкиё, был старшим сыном Хаяси Тюдзо и родился в 1882 году в усадьбе Накаяри в
деревне Томиура уезда Кайдзё префектуры Тиба. В возрасте 15 лет он подписал
клятву и принял на себя обязательства перед школой Тэнсин Сёден Катори Синто-рю
и начал тренировки под руководством Хаяси Сакуитиро. Позже он переехал в город
Куримото уезда Катори. Он упорно работал, занимаясь рубкой леса для очистки земли
днём и выжигая древесный уголь по ночам. В перерывах между работой он пробегал
по ночной дороге более 20 километров до додзё, чтобы принять участие в
тренировке. Суровые условия, в которых он жил, были необычны даже для тех дней.
Позже он изучал воинскую науку у
мастера Ямагути Кумадзиро, старшего ученика великого мастера Иидзасы Сюриносукэ
Морисады, 18 патриарха Тэнсин Сёден Катори Синто-рю. 18 мая 1916 года он был
удостоен права принять участие в показательных выступлениях перед императором и
продемонстрировал свою блестящую технику Катори Синто-рю. Приблизительно в то
же время он подружился с такими известными мастерами Кендо как Накаяма Хакудо и
Такано Сасабуро.
Несмотря на своё высокое
мастерство, учитель Ядзаэмон чрезвычайно много пил. Это демонстрирует следующий
эпизод. Однажды в день наступления нового года он и один его друг, посетивший
дом мастера, осушили 12 сё рисовой водки сакэ (1 сё равен около 0.5л) за 24
часа - огромное количество алкоголя. Тем не менее, с другой стороны, он был
весьма вежлив и откровенен. Он пользовался большим доверием не только у
соседей, но и у людей из других префектур. Его личные качества и репутация
привлекли более двухсот учеников в его додзё. Его ученики доверяли ему ,как
горе Фудзи, и поклонялись, как отцу.
Насколько я помню, в то время,
когда я был принят в школу мастера Хаяси, тренировки в Иай-дзюцу проводились в
жилых помещениях дома, а Кен-дзюцу и других воинских искусств - на улице при
лунном свете и свечах. Мастер придавал очень большое значение "хогото"
(или "оммё-дзюцу"-искусство Инь-Янь, соединяющее
"хо-дзюцу"-искусство управления судьбой при помощи Инь Янь и пяти
первоэлементов и "кигаку"-искусство предсказания судьбы) и проверял
её эффективность во время случаев, которые происходили с соседями. Эти случаи
включали, например, "асидомэ-но хо" (способы приворота) и
"кориотоси-но хо" (способы изгнания злых духов) - лекарства для жертв
древнего японского поверья в одержимость "духом лисы". Я выполнял
роль помощника при мастере, а иногда действовал по его приказанию, выполняя
"хогото". Поначалу я относился скептически ко всем этим вещам, но
позже, благодаря собственному опыту, я убедился в эффективности этого
искусства.
В 1945г. завершилась вторая
мировая война. В последовавший послевоенный период хаоса и смятения мастер
бескорыстно отдавался поддержанию традиций древних воинских искусств. В 1960г.
школа Катори Синто-рю была признана национальным достоянием Японии - впервые в
истории боевых искусств страны Восходящего солнца. Мастер Хаяси внёс огромный
личный вклад в то, чтобы это стало возможным, и вся честь сохранения традиции
Катори Синто-рю в этих сложных обстоятельствах может быть отнесена на его счёт.
Не будет преувеличением назвать мастера Хаяси отцом возрождения Катори
Синто-рю. В октябре 1964г. мастер Хаяси покинул этот мир в возрасте 82 лет.
Мастер Хаяси был настоящим знатоком и поклонником японских мечей. Знаменитый
меч Ханэмото (Магороку),который долгое время тщательно хранил мастер, до сих
пор как драгоценное сокровище находиться во владении семьи Хаяси из города
Куримото. Храня в памяти образ наставника Хаяси, я молюсь, чтобы душа его
успокоилась на небесах.