Обучение в системе Чжун Юань цигун

Обучение в системе Чжун Юань цигун также отличается от общепринятого.

Различают 4 уровня обучения учеников.

Первый уровень обучения - Учитель просто показывает, как нужно выполнять то или иное упражнение, а ученик повторяет до тех пор, пока не научится выполнять это автоматически. Так, обычно, отрабатываются отдельные элементы и их связки в спорте, танцах... Так и в классе на уроках или лекциях вы переписываете новый материал с доски или под диктовку, потом выучиваете его дома и запоминаете.

Второй уровень обучения- Учитель Вам помогает, дает энергию для усвоения, и это ускоряет процесс обучения, запоминания и наработок.

Третий уровень обучения - Учитель непосредственно увеличивает ваши способности, и вы сразу увеличиваете вашу энергию, при этом легко усваивается необходимая программа.

Четвертый уровень обучения - самый высокий - Учитель просто дает вам эти возможности и способности без предварительного обучения. Вы их получаете сразу, мгновенно, даже не представляя раньше, что такое умение может у вас появиться. Так бывает в определенных ситуациях. Например, надо, чтобы вы выполнили какую-то работу, а у вас для этого нет необходимых знаний, умения. Тогда это вам сразу дается, как бы вкладывается в вас, и вы получаете возможность всем этим пользоваться. И если Учитель при этом предлагает вам нечто сделать, в первое мгновение вы четко знаете, что не умеете этого, но уже в следующий момент осознаете, что знаете, как и что надо делать. Это значит, что в этот момент Учитель дал вам эту способность. Но это бывает в исключительных случаях, если это действительно необходимо.

Внутри системы Чжун Юань цигун существует разделение на этапы или ступени.

Первым пяти ступеням обучает Учитель в понятном для нас смысле. Из них три ступени проходят в виде семинарских занятий, на которых ученики обучаются базовым посылкам и методологическим подходам системы, позволяющим нормализовать свое здоровье и осуществить прорыв в сферу особых способностей.

При этом на 1-й ступени Учитель помогает выполнять упражнения, используя второй уровень обучения. На 2-й ступени Учитель увеличивает вашу энергию (третий уровень обучения). На 3-й ступени для некоторых слушателей Учитель непосредственно дает эти способности. 4-я ступень - для личных учеников. Здесь они соединяются с Учителем в одно целое, и при этом приобретают не какую-то одну, а множество способностей. Обучение на 4 и 5-й ступенях проходит индивидуально, контакт с Учителем осуществляется телепатически, вне зависимости от местонахождения учеников и Учителя. После 5-й ступени Учитель меняется и теряет привычный для нас смысл и облик. Прежде всего, им будет существо или некая сущность не в физическом теле, возможно, представитель другой цивилизации или нечто совершенно иное.

Все вышеизложенное является краткой характеристикой системы Чжун Юань цигун.

Но все это в будущем. А пока начнем с 1-й ступени.

Базовые элементы системы цигун

Любая система цигун базируется на трех основных блоках: концепциях Инь-Ян, У-син и представлении об энергетических каналах и биологически активных точках (БАТ).

1. В соответствии с древними китайскими представлениями все в человеке, природе и во всей Вселенной состоит из двух противоположных, но не антогонистических начал Инь и Ян. Они существуют неразрывно и взаимосвязаны таким образом, что в Инь всегда присутствует Ян, а в Ян-Инь. Это знакомое многим изображение является сечением шара. В каждый момент времени в нем происходят определенные изменения, перетекания: уменьшение Инь, увеличение Ян; уменьшение Ян, увеличение Инь. На рисунке изображен как бы один из множества моментов при условном сечении этого шара плоскостью. И такое сечение, когда обе части Инь и Ян находятся в равновесии, называют Инь-Ян рыбой.

Характеристики Инь: мягкое, холодное, темное, отрицательное, инертное, пассивное, покойное.

Характеристики Ян: твердое, горячее, светлое, положительное, активное, движущееся.

Инь принято называть женским началом, а Ян - мужским.

Инь- это ночь, зима, Луна.

Ян - это день, лето, Солнце.

Инь и Ян можно сравнить с полюсами магнита - северным и южным. На какие бы малые частички ни делить магнит, все равно в каждой из них будут и северный, и южный полюса. Подобно этому, на какие бы дробные части ни делить Вселенную, в каждой обязательно будет присутствовать Инь и Ян.

Мы являемся частью этой Вселенной, поэтому в каждом из нас также находятся Инь и Ян. Это касается человека в целом и каждого органа в отдельности: в каждом из них также существуют Инь и Ян. При этом «плотные» органы нашего тела (печень, сердце, перикард, селезенка, легкие, почки) относятся к Инь, а полые органы (желчный пузырь, мочевой пузырь, тонкий и толстый кишечник, желудок, «три обогревателья» или «три части туловища») - к Ян. Это вовсе не значит, что эти органы состоят только из Инь или Ян. Просто в них намного больше ци указанного вида, чем противоположного.

Кроме того, внутренняя поверхность тела принадлежит к Инь, а наружная - к Ян. У женщин правая половина тела янская, а левая иньская, у мужчин - наоборот.

Инь и Ян должны быть уравновешены и в природе, и в обществе, и в человеческом организме, в противном случае возникают катаклизмы, а в организме человека - заболевания. На нашей планете на участках с избыточным Ян возникают пожары, а с избытком Инь - наводнения.

В человеческом обществе материальная часть мира относится к Ян, а духовная - к Инь. Если развитие материальной части значительно опережает духовную, общество нестабильно, подвержено антагонизму, приводящему к войнам. В нашем обществе (на планете в целом) сейчас перепроизводство материальных благ, а желания людей все возрастают. Уровень благосостояния оценивают жилищными условиями, количеством вещей, наличием дачи, машины, ее маркой. Такое общество не может быть счастливым, его население обречено на страдания - оно живет, чтобы работать не только ради необходимого, но ради удовлетворения своих все возрастающих желаний.

А так как материальная часть относится к Ян, и Ян сейчас слишком много, то естественным образом начинают возникать всевозможные духовные течения и практики, охватывающие многие страны и прорастающие в различные слои общества. Книги, газетные статьи, брошюры с большей или меньшей степенью приближения к истине начинают внедряться в наши дома, наш быт и наше сознание. На планете начинает увеличиваться Инь.

Поэтому мы говорим, что одна из целей цигун - регулирование Инь-Ян, приведение их в равновесие.

2. В соответствии с теорией У-син существует классификационная система пяти первоэлементов или пяти стихий: это вода, дерево, огонь, земля (почва), металл. Каждая стихия характеризуется определенным качеством и цветом энергии ци, и по такой схеме систематизируются все процессы в природе, органы в теле человека, эмоции, звуки, запахи и пр. Подробнее с системой У-син мы знакомимся и работаем на второй ступени.

3. Представление об энергетических каналах также уходит в глубокую древность Китая и является базовым понятием традиционной китайской медицины. В соответствии с ними, тело человека имеет три системы маршрутов: кровеносную, систему вод и энергетическую. Энергетическая система каналов связывает поверхность тела с внутренними органами. На каждом из каналов существует большое количество БАТ, которые и являются входами (выходами) в эти каналы, и через которые происходит обмен и взаимодействие ци человека и ци окружающего его мира, всего Космоса.

Различают 12 основных каналов - жень и 8 чудесных - май.
12 основных каналов связаны с 12 основными органами, которые, с точки зрения китайской медицины, являются не столько отдельными органами, сколько функциональными системами. У каналов есть ветви - коллатерали, образующие сеть и связывающие в единую систему все части тела. Чудесные каналы можно сравнить с озерами. Они соединены с основными каналами, но при этом имеют свои маршруты. Главная их функция - управление основными каналами и перераспределение в них ци. Если в основных каналах образуется избыток ци, то она начинает заполнять чудесные каналы, а если ее не достает, то дефицит восполняется поступлением ци из запасов чудесных каналов. Основными среди каналов май являются переднесрединный Жень-май (канал действия) и заднесрединный Ду-май (канал управления). Жень-май управляет иньскими основными каналами, а Ду-май - янскими.

Если по каналам ци перемещается свободно, то человек здоров, и все его системы функционируют нормально. Если на каком-либо из участков происходит «затор», «закупорка» канала, создающая препятствия для свободного циркулирования ци, то на этом участке возникает болезнь. В одних случаях она может носить локальный характер, в других - вызвать нарушения в функционировании близлежащих зон или участков и органов, связанных с данным каналом.

Поэтому, с точки зрения китайской медицины, на участках спазмирования («закупорки») каналов всегда возникает заболевание или, иначе, в области функциональных нарушений и заболеваний всегда наблюдается частичное или полное «блокирование» каналов и нарушения в них циркуляции ци.

В связи с этим, одна из целей 1-й ступени цигун - нормализовать циркуляцию энергии ци по каналам и снять все блоки.

В энергетическую систему организма входят также «энергетические резервуары» или «котлы» - области даньтянь (в литературе их иногда называют «киноварные поля»). Это участки, в которых можно накапливать энергию ци, получаемую из внешней среды, преобразовывать ее и улучшать качество (иногда в переводе встречается термин «воспитание ци»). Дань - это концентрированная, сгущенная энергия.
Вообще энергия ци бывает в двух состояниях - концентрированном (тогда она подобна веществу, которое мы можем видеть и осязать) и в разряженном (тогда она подобна газу). При определенной тренировке мы можем управлять состоянием ци. Для пояснения приведем следующую аналогию: лед можно сравнить с накопленной и удерживаемой энергией в даньтянь, а пар - другое агрегатное состояние льда - с обычным состоянием ци. В таком состоянии она присутствует везде в Космосе.

В системе Чжун Юань цигун различают три резервуара ( котла):

• Ся даньтянь - нижний котел.
• Чжун даньтянь - средний котел.
• Шан даньтянь - верхний котел.

Ся даньтянь находится в области пупка и малого таза с центром несколько ниже пупка.

Чжун даньтянь расположен в области груди с центром на уровне линии, соединяющей соски.

Шан даньтянь располагается внутри головы в области гипоталамуса, на уровне линии, соединяющей брови, примерно там, где индийцы ставят красную точку.

На рис. 5 (в электронной версии отсутствует) изображена схема «Малого небесного круга», образующегося каналами Жень-май (1) и Ду-май (2) с указанными областями даньтянь, «заставами» и основными точками: З - Иньтан, 4 - верхняя область даньтянь (Шан даньтянь), 5 - Шаньчжун, 6 - средняя область даньтянь (Чжун даньтянь), 7 - точка Цихай, 8 - нижняя область даньтянь (Ся даньтянь), 9 - конец Инь и начало Ян, точка Хуэйинь, 10 - «застава» Вэйлюй, 11 - «застава» Цзяцзи, 12 - «застава» Юйчжень, 13 - конец Ян, начало Инь, точка Байхуэй.

На первой ступени основное внимание уделяется работе с Ся даньтянь, т.к. от количества и качества ци в нем зависит физическое здоровье человека, его сексуальные возможности, длительность жизни. Здесь же находится область почек, нормальному функционированию которых в китайской народной меедицине уделяют большое внимание. Считается, что от их состояния зависят другие системы организма (по кругу У-син).

Цели первой ступени - активизировать нашу Цзин в Ся дантянь, улучшить ее качество и преобразовать так, чтобы увеличить нашу внутреннюю энергию. Это будет способствовать открытию энергетических каналов, усилению нашего тела, улучшению его функционирования.

Поэтому упражнения, изучаемые на первой ступени Чжун Юань цигун, направлены на то, чтобы привести в равновесие Инь-Ян в нашем теле, открыть и прочистить энергетические каналы, открыть биоактивные точки, научиться получать ци из окружающей среды, накапливать ее в Ся даньтянь и улучшать ее качество. Побочный эффект от выполнения этих упражнений - оздоровление организма, улучшение психофизического состояния, приобретение повышенной чувствительности и умения управлять энергией ци, а это, в свою очередь, позволит диагностировать и лечить многие заболевания.

Часто можно встретить физически крепких людей, желающих практиковать и нарабатывать определенные навыки и умение. Но их интеллектуальный уровень невысок, и они не понимают, для чего это им может понадобиться, не могут сформулировать свои цели, просто хотят научиться чему-нибудь конкретному. Можно также встретить людей, обладающих высоким интеллектом и понимающих, что можно приобрести такого рода практикой. Однако желаемой цели и они не могут достигнуть, т. к. их физическое тело не готово. Это можно сравнить с хорошей программой, которую невозможно освоить на компьютере низкого класса: нельзя запустить систему в целом и получить желаемый результат, если недостаточно хороша материальная часть (например, малое быстродействие). Поэтому эти две части единого целого надо привести в равновесие. Мы являемся как бы совокупностью материальной части и математической программы. Вот почему в системе Чжун Юань цигун мы тренируем одновременно дух и тело, чтобы они находились в равновесии.

Сейчас мы живем в обществе рыночных отношений. Это значит, что для того, чтобы что-то получить, надо что-то дать взамен. Поэтому методики в Чжун Юань цигун позволяют каждому практикующему приобрести определенные возможности и способности, благодаря которым человек может существовать в этом мире. Например, нормализовать состояние своего здоровья, если вы больны, и тем самым получить возможность эффективно работать и зарабатывать на жизнь или диагностировать и лечить болезни, тем самым помогая другим людям. Но основным является не только приобретение различных знаний, но и способностей с одновременным повышением интеллекта и творческой активности. А это существенно помогает при выполнении любой работы, при любом роде деятельности. И это также цели первой ступени. Поэтому в системе Чжун Юань цигун Мастера позволяют человеку практиковать и обучают его высшим ступеням только в том случае, если и он дает нечто другим взамен приобретенных навыков, знаний и понимания мира.

Необходимо отметить, что занятия любым видом цигун позволяют накапливать и увеличивать ци, но не любая методика позволяет повысить ваш уровень. Это связано с тем, что некоторые методики используются только для улучшения здоровья или только для наработки боевых навыков и пр., т. е. они являются частью какой-либо системы, а не системой в целом.

Поэтому каждый из занимающихся должен сам определить для себя цели и задачи. Если нужно только повысить уровень здоровья, то достаточно изучить и освоить частные методики Чжун Юань цигун или любой другой школы. Для высоких же целей нужны соответствующие методики, когда от освоения базовых элементов-кирпичиков возможно перейти к пониманию целостной картины мира и своего места в нем. Именно такой и является данная система.

Общие положения

Правила при практике Чжун Юань цигун
Положение тела при практике Чжун Юань цигун
Открытие каналов на пальцах рук и ног

Одним из основных упражнений в Чжун Юань цигун является Чжан Чжуан - «Большое дерево» и сопутствующие ему подготовительные и завершающие упражнения.

На первых трех ступенях изучают 8 подготовительных упражнений, взаимосвязанных между собой и составляющих определенную систему. Четыре из них изучают на 1-й ступени.

Основной отличительной особенностью всех упражнений цигун является необходимость использовать мысль, воображение, образное представление. Элементарно простые на первый взгляд физические упражнения требуют обязательного участия сознания - глубокой концентрации и умения вживаться в образ.

Все упражнения 1-й ступени характеризуются тремя смысловыми уровнями.

Первый смысловой уровень - самый низкий - просто физическое упражнение для регулирования тела (разрабатывания суставов или открытия определенных зон в области позвоночника).

Второй смысловой уровень связан с определенными представлениями, призванными развить и усилить сенсорные навыки. Одновременно осуществляется регулирование сознания.

Третий смысловой уровень - отождествление себя с конкретным образом, вхождение в СОСТОЯНИЕ ЦИГУН и прорастание новых качеств, возможность информационного обмена с животным и растительным миром.

Для определенной категории людей (со слабым образным воображением) упражнения могут показаться сложными. Однако при систематических занятиях эти трудности преодолимы и обучаемость (усвоение всего объема материала) на первой ступени составляет 80-90%.

Для успешного и безопастного обучения в системе Чжун Юань цигун следует соблюдать определенные правила.

Правила при практике Чжун Юань цигун

1. Выполнять любые упражнения следует в удобном для вас месте, в свободной одежде и обуви без каблуков (или босым), желательно без макияжа и в спокойном расположении духа.
2. Нельзя практиковать цигун при переполненном желудке или сильном чувстве голода, а после умеренной еды надо выдерживать интервал не менее 30 мин.
3. В процессе практики тело и ум должны быть расслаблены. Не следует интенсивно концентрироваться на представлениях, образах, ощущениях. Следуйте правилу : «Кажется - есть, кажется - нет».
4. Практикуйте регулярно без длительных перерывов и перегрузок, чтобы благоприятные изменения в организме происходили естественным образом и успевали закрепляться.
5. Не задавайтесь определенной программой при выполнении каких-либо упражнений, не желайте во чтобы то ни стало испытать какие-то ощущения или феномены, не заставляйте ум, сознание управлять ци в процессе практики. Это может привести к появлению галлюцинаций, потере трезвого критического отношения к происходящему с вами, тремору конечностей, головы или всего тела. Все должно происходить без участия сознания. Можно только отстраненно наблюдать, предоставляя происходящим в вас процессам естественный ход развития.
Чем сильнее вы будите хотеть, чтобы что-то получилось, тем меньше шансов на это у вас останется.
6. После завершения любых упражнений руки надо сложить на ся даньтянь.
Если в процессе практики вас кто-то прервал или что-то вас отвлекло, то перед тем, как вступить в разговор или покинуть место занятий, руки надо обязательно сложить на ся даньтянь, сконцентрировав в нем ци. Если при выполнении упражнений вас что-то испугало, поместите руки на ся даньтянь и отрегулируйте дыхание.
8. Перед началом практики вы должны быть готовы к тому, чтобы не реагировать на внезапные громкие звуки, если таковые возникнут в процессе ваших занятий.
9. Если вы занимаетесь силовыми физическими упражнениями или спортом профессионально, то после вашей обычной тренировки можно приступить к практике цигун только после успокоения тела и ума. Интенсивная физическая нагрузка (бег, прыжки, работа со штангой и т. д.) возможны также после интервала не менее 30 мин.
10. В процессе интенсивных занятий следует ограничить применение тонизирующих и алкогольных напитков. Что же касается пищи, то ассортимент и количество ее не ограничиваются - можно кушать все в зависимости от желания и потребности организма. Просто на каком-то этапе занятий практикующий перестает употреблять те или иные продукты естественным образом, например мясо, или возникает естественная потребность какое-то время поголодать. Во всех иных случаях насильственное принудительное ограничение в еде при занятиях Чжунь Юань цигун не рекомендуется.
Все остальные правила изложены при описании соответствующих упражнений.
Помните: Для достиженимя высших ступеней цигун курение недопустимо.

Положение тела при практике Чжун Юань цигун

1. Ноги расставить на ширину плеч, при этом стопы ног обязательно должны быть параллельны. Точки Юнцюань ¹ на стопах ног и точки Цзяньцзинь ² на плечах должны находиться на одной вертикальной прямой. Точки Цзяньцзинь означают скважину, колодец, отверстие, которое должно заполняться водой, а точки Юнцюань - «клокочущий источник», «бьющий фонтан». При правильном положении ног они соединяются между собой каналом, и тогда «скважина» заполняется водой из «фонтана». В точки Юнцюань поступает ци Земли, а Цзяньцзинь соединяются с небом.

2. Ноги слегка согнуть в коленях, при этом проекция колен не должна выходить за линию носков. Это позволяет ци свободно циркулировать по каналам ног, и тело в таком положении долго не устает.

3. Глаза прикрыть, но не закрывать полностью. Веки опустить так, чтобы сквозь щель проходил свет, а взгляд направить перед собой вдаль, не фокусируя. При этом вы отрешаетесь от окружающего мира, но оставляете канал связи с ним и контролируете положение своего тела в пространстве.

4. Голову как бы «подвесить» за макушку, подбородок слегка опущен вниз. При этом точка Байхуэй располагается на одной вертикали с Хуэйинь. Так вы легче входите в состояние безучастности и облегчаете прохождение ци в области шейного отдела позвоночника.

5. Язык прикасается к верхнему небу. Это называется «наведением моста» для прохождения ци по каналам Ду-май и Жень-май.

6. На лице должна быть легкая улыбка для расслабления ума.

Итак, мы говорим, что одной из целей 1-й ступени Чжун Юань цигун является открытие энергетических каналов. Поэтому перед началом выполнения любых упражнений, а также утром и вечером - после сна и перед сном - необходимо открывать каналы на руках и ногах.

Открытие каналов на пальцах рук и ног

Мы уже говорили о том, что в человеческом теле существуют 12 основных энергетических каналов, соединяющих внутренние органы с поверхностью тела. Начальные и конечные участки этих каналов проходят по боковым поверхностям пальцев рук и ног, а начальные и конечные точки этих каналов расположены в уголках ногтей.

1. Исходное положение: стать прямо, ноги на ширине плеч, ступни параллельны, тело расслаблено, глаза прикрыты.

2. Согнуть руки перед грудью ладонями вниз.

3. Согнуть указательный и средний пальцы правой руки, подобно скребку.

4. Слегка сжимая, провести пальцами правой руки вдоль боковых поверхностей каждого пальца левой руки от основания к концу - по 2 раза каждый палец.

5. Проделать то же самое, поменяв руки.

6. Медленно опустить руки вниз.

7. Пальцами рук также открыть каналы на пальцах ног.

При выполнении этого упражнения надо обязательно представлять себе, что вы открываете эти каналы, очищая загрязненные участки, как бы выдавливая наружу из гибких шлангов застоявшееся и сгустившееся «нечто».

---

1. Точки Юнцюань находятся примерно посередине ступни.
2. Точки Цзяньцзинь находятся у поверхности плеча в мягкой части, там, где на ощщупь можно найти углубление.

Подготовительные упражнения

Ребёнок молится Будде
Рука Будды созерцает образы
Священный журавль пьёт воду
Волшебный дракон перемешивает море

1.Ребёнок молится Будде

1. Исходное положение: встать прямо, ноги на ширине плеч, ступни параллельны, тело расслаблено.

2. Сложенные вместе ладони поднять до уровня груди, как в восточном приветствии (рис.1). Руки должны образовывать с грудной клеткой небольшой круг Юань.

3. Открыть ладони к себе (от себя - рис.2), вращательным движением на себя опустить кисти рук пальцами вниз таким образом, чтобы кисти сомкнулись тыльной стороной (рис.4).

4. Продолжить вращение, открыв ладони от себя, затем, сомкнув их, вернуть в исходное положение. Выполнять 8 раз.

5. Повторить вращение рук в противоположном направлении, от себя, еще 8 раз. На Востоке это принятая форма приветствия, проявление уважения к стоящему перед вами человеку. Так молятся Будде.

На рисунках показаны движения в направлении "от себя"

1	2	3	4	5
Ребёнок молится Будде. Основные позиции.

Первый смысловой уровень: обычное физическое упражнение, разрабатывающее суставы кистей рук, локтевой и плечевой.

Второй смысловой уровень: приведение в равновесие Инь-Ян в организме, т. к. одна половина нашего тела принадлежит Инь, а вторая Ян. Если расслабить тело и несколько минут подержать сложенные ладонями кисти рук так, чтобы точки Лаогун были совмещены, то можно почувствовать, как из одной ладони в другую что-то перемещается, как бы перетекает. Аналогичные ощущения, но менее выраженные, возникают при соприкосновении кистей рук тыльной стороной. Отдаленная аналогия - это процесс протекания тока, если в конденсаторе соединить проводником «+» и «-».

Третий смысловой уровень: представьте себя Буддой, проявляющим уважение к такому же Будде, находящемуся перед вами. Но вы можете мысленно обратиться к любому богу, которого вы почитаете, или просто к уважаемому вами человеку. Но обязательно ощутите это состояние внутри себя, идущее от сердца. При хорошем расслаблении тела можно почувствовать, как одновременно с вращением рук вращается все

«Большое дерево»

Этому упражнению несколько тысяч лет. В той или иной модификации оно выполняется в различных школах цигун и ушу. Однако в них название переводится как столб (иногда - высокий пень). Это дословный перевод без учета глубинного смысла. При практике в этих системах ученикам предписывалось длительное время стоять неподвижно подобно столбу.

В системе Чжун Юань цигун это упражнение также является одним из наиболее важных, различные формы его практикуют на первых трех ступенях. Однако здесь это означает БОЛЬШОЕ ДЕРЕВО. И если в Китае говорят о «Большом дереве» при такой форме, поясняя смысл упражнения, то обязательно ссылаются на то, что это заимствовано из системы Чжун Юань цигун. Сравните сами: высокий пень или столб подразумевает нечто неподвижное и неживое, а большое дерево - могучее, живое, дышащее.

Издревле люди задумывались над вопросом, почему в 60, 70, 80 лет человеческая жизнь оканчивается. Редко кто доживает до 90 лет. И уж совсем немногие переходят 100-летний рубеж. При этом мы испытываем дискомфорт в сильную жару и страдаем в морозы. Совсем иное дело - растительный мир. Многие деревья живут сотни лет. Зимой и летом, в холод и зной, под солнцем и дождем растут они, не испытывая чувств, желаний, эмоций. Корни их уходят глубоко в землю и получают из нее воду и все необходимые для жизни вещества, которые поднимаются по стволу вверх к листьям. Крона их устремляется ввысь, омывается дождем, колышется от ветра, купается в солнечных лучах днем и принимает свет звезд и луны ночью. И все это поступает в листья, ветви, ствол и опускается по нему к корням. Таким образом, дерево получает питательные вещества и энергию снизу, из Земли, и сверху, из Космоса. И они проходят по стволу навстречу друг другу, накапливаются и дают возможность дереву расти и жить. И так дерево соединяет в себе Землю и Космос.

А если человек уподобится дереву ? Не продлит ли это его жизнь ? Долгие годы подбирались и отрабатывались формы такой практики, пока было установлено, что регулярное выполнение упражнения такого рода действительно позволяет накапливать энергию Земли Инь и Космоса Ян, удлинять жизнь и избавляться от многих болезней.

На первой ступени Чжун Юань цигун форма «Большое дерево» выполняется следующим образом :

1. Исходное положение - ноги на ширине плеч, ступни параллельны, колени немного согнуты, спина прямая - таз для этого слегка подать вперед. (Можно отрегулировать положение тела так, будто кроме ног есть третья точка опоры - хвост, как у кенгуру). Подбородок немного опущен, чтобы шея была выпрямленной. При этом голова как бы подвешена за макушку (как у елочной игрушки). (см. рис.1) Тело расслаблено. Язык прикасается к верхнему небу, глаза прикрыты, но не закрыты совсем.

2. Представьте себе, что обе ваши ноги прорастают глубоко в землю и превращаются в корни могучего дерева и подобно корням дерева впитывают из земли влагу, питательные вещества и энергию Инь.

3. Представьте, что ваше туловище вырастает высоко в небо, выше облаков, к солнечному свету и к свету звезд, Луны. И оттуда вы принимаете и впитываете в себя свет, ветер, дождь, энергию Космоса Ян. И сами вы становитесь огромны, как Космос.

4. Приподнимите руки так, чтобы ладони находились напротив пупка. Локти отставлены от туловища, будто под мышками находятся теннисные мячи, хрупкие, как яйца. Линии рук округлы и расслаблены, будто охватывают большой надувной мяч. Представьте и почувствуйте между ладонями и центром пупка упругий шар. (см. рис.2 (для 2-й ступени шар - между ладонями и центром груди) )

5. Забудьте о себе, о своей позе. Почувствуйте, как снизу сквозь ноги-корни поднимается ци Земли, а сверху поступает ци Космоса. Почувствуйте это движение и энергетический шар между ладонями и пупком. И снова забудьте.

6. Модификация п. 5. Представьте и почувствуйте, как этот шар начинает расти, становится все больше и больше, выходит за пределы вашего тела и вы оказываетесь внутри него. Почувствуйте себя внутри этого шара, почувстуйте ощущения от звуков музыки, когда вы и шар огромны, как Космос. Затем шар начинает уменьшаться в размерах. Он становится все меньше и меньше, а энергия внутри него все плотнее и плотнее. Оболочка его, уменьшаясь, проходит сквозь Ваше тело, и вот он снова умещается между вашими ладонями и пупком. Затем он снова увеличивается в размерах, и вы - внутри шара. Затем он снова уменьшается. И так несколько раз.

Минимальная длительность выполнения Чжан Чжуан - 30 мин. Это вызвано тем, что кровь омывает все участки нашего тела за 30 мин. Поэтому нужно не менее получаса, чтобы начавшая поступать в организм ци совместно с кровью достигла всех участков и всех клеток тела.

Через некоторое время, когда вы привыкнете к этой форме, длительность выполнения Чжан Чжуан следует довести до двух часов.

7. Выход из Чжан Чжуан. Сконцентрируйте ци в нижнем даньтянь. Медленно откройте глаза и сложите руки на этом участке (женщины - правую руку на пупок, левую - сверху; мужчины - наоборот). При этом центр ладони (точка Лаогун) руки, находящейся на пупке снизу, должен совпадать с центром пупка. Мысленно сконцентрируйте и сожмите шар в нижнем даньтянь в точку. Почувствуйте горячий участок или пульсацию под ладонями. Это и есть центр вашего Ся даньтянь.

	Рисунок 1. Эта позиция для 1-й ступени Чжун Юань цигун. Ладони находятся на уровне пупка. Вы как будто держите шар, который опирается на Ваши ладони и на Ся-даньтянь.
	Рисунок 2. Эта позиция - для 2-й ступени. Держим шар напротив Чжун-даньтяня.
Позиции для 1-й и 2-й ступеней "большого дерева" Чжун Юань цигун.

Внимание: Женщинам во время регул рекомендуется во избежание кровотечения держать руки и шар напротив среднего котла Чжун даньтянь (напротив центра грудины). Во время беременности Чжан Чжуан выполняется без помощи рук и без ощущения шара на уровне нижнего котла.

Обратите внимание на то, что во время выполнения упражнения «Большое дерево» во рту образуется много слюны. Сначала она обычного вкуса, затем сладковатая, а после определенного периода практики дает целую гамму вкусовых ощущений. Раньше такую слюну называли золотой, бриллиантовой, подчеркивая тем самым, что для организма она столь же драгоценна, сколь и бриллиант. По мере накопления в полости рта, ее надо медленно проглатывать. Современные исследования позволили установить, что в такой слюне содержится очень много микроэлементов, и она оказывает лечебное действие на слизистую желудка и кишечника.

Заключительные упражнения

1. Растереть ладони до ощущения в них жара.

2. «Умыть» ими лицо вверх (от подбородка к волосам) - легким движением, затем в стороны (разглаживая лоб) и вниз (через виски к подбородку) - с большим нажимом.

3. Интенсивно похлопать мягкими ладонями по голове, в направлении от затылка ко лбу.

4. «Расчесать» волосы подушечками пальцев в направлении от лба к затылку. При этом пальцы должны с интенсивным нажимом массировать сквозь волосы кожу головы.

5. Растереть ушные раковины сверху вниз и козелок - до появления ощущения «горения ушей».

6. Интенсивно похлопать мягкой ладонью руку от плеча к кисти по наружной и внутренней стороне (поочередно: сначала левую, затем правую).

7. Двумя руками синхронно похлопать туловище спереди сверху вниз (от шеи до лобка) и на уровне поясницы (от боков к центру пупка).

8. Похлопать ноги сверху вниз со всех сторон, начиная от точки Хуаньтяо.

9. Похлопать спину снизу вверх вдоль позвоночника.

10. Снова растереть ладони до ощущения жара.

11. Положить ладони на область почек, большими пальцами вперед. Ощутить, как тепло ладоней переходит в область почек, надпочечников. (Если у вас опущение почек, то ладони все равно помещаются на тот участок спины, где почки должны находиться по норме).

12. Выполнить легкий массаж этой области, совершая вращатель ные движения ладонями сначала в одну сторону, затем в другую, по 8 или по 32 раза. При этом можно представить себе следующее:

a. ) энергией ци ладоней вы производите массаж и очистку почек;

b. ) при вращении ладоней в одну сторону почки начинают увеличиваться, становятся все больше и, наконец, выходят за пределы вашего тела. При вращении в обратном направлении почки начинают сжиматься, уменьшаясь в размерах, оставляют всю грязь, песок, плохую застоявшуюся ци за пределами вашего тела, и, наконец, принимают свои обычные размеры. Почувствуйте свежие обновленные почки.

Пояснения к заключительным упражнениям

1. Интенсивное растирание ладоней способствует приведению в равновесие Инь-Ян.

2. После выполнения Чжан Чжуан ладони активизируются, вокруг них возникает интенсивное поле ци. «Умывание» лица такими ладонями улучшает микроциркуляцию крови в кожном покрове, усиливает обменные процессы. Происходит массаж кожи полем ци.

При выполнении этого упражнения представьте себе и почувствуйте, что ваши ладони разглаживают морщины на лбу и вокруг глаз. При регулярном выполнении этого упражнения кожа лица омолаживается, становится свежей и здоровой. В древности это был один из косметических способов омоложения кожи энергией ци без каких бы то ни было мазей, кремов. При этом не бывает никаких побочных эффектов. Такой способ используется и в настоящее время. Когда вы умываетесь, то регулярно, не отдавая себе отчета, производите массаж кожи лица. То же самое происходит при втирании в кожу кремов. Но при использовании косметических средств иногда наблюдаются побочные эффекты, т. к. у разных людей различная чувствительность кожи. Кроме того, происходит привыкание к одним и тем же препаратам, а при длительном использовании косметики кожа без нее теряет эластичность, стареет, выглядит несвежей и требует постоянного ее применения. Это связано с тем, что регулярное привнесение в кожу различных материалов извне снижает или вовсе прекращает функцию выработки необходимых веществ самой кожей.

Можно обойтись без каких бы то ни было косметических средств, если в активизированную ладонь взять немного воды и аккуратно втирать ее в кожу, одновременно мысленно производя массаж своей энергией ци.

3. Похлопывание по голове активизированными ладонями с интенсивным полем ци вокруг них способствует открытию каналов и активных точек, расположенных в области головы, нормализации циркуляции ци в этих зонах, а вместе с ней и крови, и, как следствие, избавлению от головных болей (у кого они бывают). Кроме того, улучшается питание мозга.

4. «Расчесывание» волос приводит к улучшению микроциркуляции крови в кожном покрове (благодаря одновременному массажу кожи энергией ци пальцев). Если выполнять по 300-500 таких движений 2-3 раза в день, то в течение месяца начинает восстанавливаться волосяной покров даже у облысевших людей.

5. На ушных раковинах расположено множество точек, связанных со всеми внутренними органами тела. Интенсивное растирание активизированными пальцами ушных раковин равнозначно массажу всего тела и его внутренних органов. Зоны, дающие болевые ощущения, надо растирать дольше и особенно активно, т. к. в органе, связанном с этой точкой, имеются нарушения.

6-9. Похлопывания рук, ног, туловища производится по ходу энергетических каналов с целью открытия БАТ, расположенных на этих каналах, и улучшению циркуляции ци в них. Если это делать достаточно интенсивно, то человек приобретает разновидность гунфу, его тело становится менее чувствительным к ударам. Такого типа упражнения включаются в практику жесткого цигун.

10-12. Эти упражнения способствуют нормализации функции почек.

Все эти упражнения совместно - подготовительные, Чжан Чжуан, заключительные - составляют единый комплекс упражнений «Чжан Чжуан» или комплекс «Большое дерево».

Подготовительные упражнения можно выполнять отдельно, когда есть время. Им можно обучать друзей, знакомых, детей. Само упражнение «Чжан Чжуан» лучше выполнять утром. Оно способствует накоплению энергии из окружающей среды и повысит вашу работоспособность в течение дня. После вечернего выполнения этого упражнения у многих возникает избыток энергии, и бывает трудно уснуть. Но выбор времени практики индивидуален и зависит от ваших возможностей. Жестких рекомендаций для 1-й ступени нет.

Запомните: Перед выполнением Чжан Чжуан нужно открыть каналы на пальцах рук (и если позволяет обстановка, то и ног), а после его окончания ОБЯЗАТЕЛЬНО проделать заключительные упражнения, т. к. они способствуют равномерному распределению ци в организме. В противном случае, могут возникнуть головные боли, ощущение жжения или распирания на отдельных участках, дискомфортное состояние.

Время суток и длительность выполнения каждого из пунктов подготовительных упражнений вы можете варьировать по собственному усмотрению, в зависимости от ваших ощущений и наличия времени. Упражнения 10-12 являются дополнительными в блоке заключительных упражнений. Поэтому их можно вынести как отдельные упражнения и не выполнять после Чжан Чжуан, если у вас не хватает времени.

А теперь поговорим о сопутствующих феноменах.

Сопутствующие феномены

Нормальные феномены
Феномены, связанные с болезнями практикующего

Различают 8 ощущений, которые относятся к разряду нормальных на первых этапах выполнения упражнений: ТЕПЛО (бывает очень горячо и печет до боли), ХОЛОД (иногда длительный озноб), ОНЕМЕНИЕ, МУРАШКИ (как-будто по отдельным участкам тела бегают или ползают насекомые, иногда с разной скоростью или разного размера), ЗУД (бывает настолько нестерпимый, что хочется буквально разодрать кожу), ЛЕГКОСТЬ (иногда полная потеря веса и ощущение потери тела), РАСПИРАНИЕ, ТЯЖЕСТЬ (невозможно оторвать от земли ноги), СКОЛЬЗКОСТЬ (впечатление такое, будто кожа скользкая, как лед).

Интенсивность ощущений зависит от многих факторов, но прежде всего, от состояния организма как физического, так и эмоционального. Помимо этого, встречаются феномены и ощущения, связанные с определенными заболеваниями или просто изменениями в физическом теле и эволюционированием практикующего, например, вибрации в теле, боль, появление звуков, света или вспышек. Мы вкратце рассмотрим наиболее распространенные из них.

Нормальные феномены

1. Итак, если Инь-Ян в организме не сбалансированы, то практикующий может испытывать ХОЛОД или ТЕПЛО.

Концентрация ци в нижнем или среднем даньтянь обычно вызывает ощущение теплого или горячего шарика. При правильном выполнении Чжан Чжуан и интенсивном наборе ци из окружающей среды иногда возникает ощущение столь сильного ЖАРА, что его трудно выдержать. Учащается сердцебиение, начинается обильное потовыделение. На определенных этапах практики у некоторых возникают ощущения разной температуры правой и левой ладони или правой и левой половины тела. Это связано с тем, что одна половина у нас больше янская, а вторая - иньская. Существуют методики практики, которые позволяют усилить и закрепить такой эффект. В древние времена они использовались в боевых системах. Одной рукой можно было обжечь противника, как огнем, другой - обдать холодом.

Иногда несколько дней практикующий чувствует озноб, начинает кутаться, но все равно не может согреться. Тогда надо больше практиковать. Это говорит о начавшейся перестройке в организме. Иногда после выполнения Чжан Чжуан возникает ощущение столь резкого холода, что кажется, будто кровь стынет в жилах. Пугаться такого состояния не надо, не надо пытаться прерывать его искусственно. Это значит, что несмотря на прекращение выполнения упражнения в теле продолжают происходить изменения. Надо продолжать практику или просто перетерпеть такое состояние. И после этого вы подниметесь на следующую ступеньку в развитии своего организма.

2. Открытие активных точек сопровождается ощущением бегающих по телу МУРАШЕК или ЗУДА. Если эти точки где-то (особенно на голове, руках) были заблокированы, то зуд может быть просто нестерпимым. Обычно столь интенсивные ощущения быстро проходят, и практикующий после этого начинает испытывать облегчение и легкость на этом участке. Он может через него как бы дышать.

Иногда ощущения мурашек сопровождаются вибрацией этих зон, но не постоянных, а как бы накатывающихся волнами. Такие ощущения скорее интересны, чем дискомфортны, но иногда они могут граничить с болевыми, что говорит об очень интенсивном открытии точек. После этого кажется, что тело стало пористым и продувается насквозь. В таком случае, пока вы не сроднитесь с этими ощущениями, лучше воздержаться от водных процедур.

3. ЛЕГКОСТЬ, НЕВЕСОМОСТЬ тела возникает в том случае, если вам удается во время упражнений «забыть о себе». Тогда вы переходите в иное состояние, когда тело вам не мешает и не ограничивает ваше восприятие, ваши ощущения. Это первая стадия СОСТОЯНИЯ ЦИГУН, о котором мы будем говорить позднее. С этого момента начинается следующий этап вашего обучения.

4. Ощущение ТЯЖЕСТИ возникает как из-за неумения расслабиться и принять правильную позу (тогда непривычное положение различных частей тела вызывает тяжесть или боль, онемение и пр.), так и при вхождении в образ и наполнении энергией ци. Наполнение ци вызывает также ощущение распирания, пальцы при Чжан Чжуан набухают, их трудно согнуть, отекают ноги... Со временем автоматически начинает происходить перераспределение энергии во всем теле.

5. Ощущение ВИБРАЦИИ часто связано с поступлением ци извне и прохождением энергии по каналам. Иногда кажется, что в теле находятся «гудящие провода».

6. ЗАКЛАДЫВАНИЕ УШЕЙ, ГУЛ, как в самолете при изменении высоты полета, связаны с получением большого количества ци извне и поступлением ее в мозг. В будущем практикующий получит способность слышать звуки, разговор на очень большом расстоянии.

7. ВСПЫШКИ СВЕТА перед внутренним взором связаны с активизацией БАТ в области третьего глаза, когда в эту зону поступает достаточное количество ци.

8. ВИДЕНИЯ: образы или общение с Иисусом, Буддой, святыми, беседы с ними, картины из различных эпох земной жизни, картины иных миров, голоса, советы и т. д.
На первых ступенях цигун все это является моделями нашего мозга, сознания, психики, базирующимися на имеющейся информации на сознательном и подсознательном уровнях. Это не является истиной. Это не более, чем феномены. Не следует на них акцентировать внимание, как бы интересны они ни были. Видения и ощущения будут все время меняться, т. к. это связано с изменениями тела и сознания. Если уделять внимание таким феноменам, то можно легко сойти с дороги, ведущей на вершину, и никогда не достичь конечной цели. Это можно сравнить с трассой, по которой вы едете машиной и которую нужно преодолеть за определенное время. За окнами мелькают различные пейзажи. Вы можете ими любоваться, откладывать их куда-то в вашу память, но при этом следить за основной дорогой и помнить о конечной цели вашего путешествия. Если вы будете останавливаться на каждом новом участке или выходить, чтобы осмотреть окрестности, то может так статься, что вы застрянете в самом начале Пути, не подозревая о том, что все это- лишь начало, Преддверие, а далее - иные пейзажи, иное восприятие..., вы рискуете заблудиться, безнадежно опоздать или вовсе не доехать до места. Вашей жизни может не хватить на то, чтобы достигнуть цели путешествия.

Помните: Это всего лишь иллюзии. Не обращайте на них внимания. Не потакайте своим слабостям и желаниям соприкоснуться с необычным. Оно придет само, естественным образом и станет Вашей обыденностью.

9. БОЛЕВЫЕ ОЩУЩЕНИЯ могут быть вызваны несколькими причинами. Если практикующий здоров и у него появляется достаточно ци, которая поднимается вверх к области головы и третьего глаза, то:

а) боль возникает при активизации БАТ в области третьего глаза и при его открытии, а также при активизации и открытии точек верхней части головы (по периметру). Это подготовка тела к возможности будущего выхода души;
б) если у практикующего есть или были какие-либо заболевания, травмы, операции и пр., то болевые ощущения неизбежны. Остановимся на этом подробнее.

Феномены, связанные с болезнями практикующего

1. Болевые ощущения. С точки зрения традиционной китайской медицины, на любом участке локализации заболевания (нынешнего или прошедшего) наблюдается сужение либо «закупорка» каналов, по которым циркулирует энергия ци. Это вызывает застой или непроходимость ци сквозь этот участок, а вместе с ней и нарушения циркуляции крови. Такое состояние каналов можно сравнить с руслом пересохшей реки, когда только в наиболее глубоких местах еще осталась влага.

Во время выполнения Чжан Чжуан в организм начинает извне поступать ци. По мере ее накопления она автоматически «перетекает» на те участки, где ее не хватало. Происходит перераспределение ци. И когда она начинает проходить через суженный или закупоренный участок канала, то человек испытывает боль. В Китае при этом говорят: «ци сражается с болезнью».

Боль может быть различной интенсивности и длительности:

а) бывает так, что острая боль возникает во время занятий в зале или дома и быстро проходит, не возобновляясь в будущем. Это значит, что человек получил достаточно ци, чтобы сразу, как бы рывком, «пробить» труднопроходимый участок канала. Тогда болезнь начинает уходить.

б) бывает, что возникающая боль похожа на обычное обострение болезни и длится долго, иногда несколько дней или недель. Но стоит прекратить практику цигун - и боль уходит. Так бывает в случае длительных хронических заболеваний. Иногда при этом начинает болеть все. Это значит, что у вас слишком много нарушений в организме, и, наверняка, он перенасыщен лекарствами. А накопление ци идет медленно. Тогда требуется время на то, чтобы победить болезни и вывести всю «грязь» (лекарства, шлаки, соли).

Поэтому ни в коем случае нельзя прекращать практику. Надо дать возможность ци довести процесс лечения до конца. Ведь при любом лечении болезнь часто обостряется, а потом наступает выздоровление. Так и здесь. Но в отличие от обычных методов лечения, в данном случае, во-первых, нет побочных эффектов (как от лекарств), а во-вторых, вы лечитесь своей собственной ци, которой надо только помочь накопиться в вас самих в достаточном количестве. Поэтому она не может причинить вам вред. Ведь вас лечит не человек со стороны, а вы сами себя лечите. И не кто-то воздействует на вас, а ваша собственная ци автоматически поступает туда, куда ей нужно поступить, и выполняет ту работу, которую нужно выполнить. Так постарайтесь не мешать ей, если, конечно, вы хотите стать здоровыми.

в) бывает так, что у практикующего ничего не болело, и он хорошо себя чувствовал, пока. не начал практиковать. А начав заниматься практикой, начал испытывать боль. Это надежная самодиагностика.

Помните: Там, где ци проходит без затруднений, человек никогда не испытывает боль или дискомфорт.

Боль говорит о том, что у вас на этом участке нарушения. Поэтому сначала постарайтесь припомнить, не было ли здесь каких-либо травм, операций, переломов - не обязательно к моменту занятий. Это могло быть 5, 10, 50 лет назад, в раннем детстве. А если вы ничего не можете припомнить, то это значит, что у вас в начальной стадии какое-то заболевание, и необходимо принимать меры. Если боль терпима, продолжайте практиковать и она исчезнет, унеся с собой болезнь, а если боль очень сильная - обратитесь к врачу и обследуйте этот участок организма, т. к. неявно выраженные нарушения могут развиться в будущем в очень серьезную болезнь.

Итак, если у вас были операции, переломы, ушибы, травмы, хронические воспаления внутренних органов или суставов, радикулиты, артриты, синуситы и пр., то болевые ощущения неизбежны при правильном выполнении упражнений. Иногда в этих зонах вместо боли возникают ощущения ярко выраженного дискомфорта.

2. Обморочное состояние. Если практикующий недавно перенес тяжелую операцию и недостаточно оправился, если он просто физически слаб, немощен, если у него резкие нарушения кровяного давления или заболевания сердца, если у него нарушения в шейном отделе позвоночника, то при выполнении третьего подготовительного упражнения и Чжан Чжуан возможна кратковременная потеря сознания. Причина - интенсивное поступление ци в ослабленный организм, особенно в мозг. Это не опасно. Как правило, через несколько минут человек приходит в себя самостоятельно. Иногда потеря сознания переходит в обычный сон. Нажатие пальцем на точку Женьчжун под носом на верхней губе приводит человека в чувство. После этого можно продолжать практику. В дальнейшем такие обморочные состояния не возобновляются, и практикующий начинает чувствовать себя окрепшим, бодрым, более работоспособным.

3. Интенсивные вибрации всего тела. Так случается, если практикующий не умеет хорошо расслабляться, перенес нервные стрессы, от которых полностью не оправился, или имеет ряд нарушений нервной системы и эмоционального состояния. Это вызывает многочисленные «зажимы» нервов, мышц, энергетических каналов на разных участках тела. Ци, поступающая в организм во время Чжан Чжуан, начинает «пробивать» эти блоки и искать «обходные пути». Такое состояние надо отслеживать и стараться максимально расслабиться, чтобы содействовать энергии ци в выполнии работы по нормализации состояния организма. Если вибрации становятся чрезмерными и неподконтрольными, то следует интенсивно нажать на точки Хэгу у основания большого пальца на тыльной стороне кисти между первой и второй пястными костями, ближе к лучевому краю (рис. 2 приложения), а затем сложить руки на Ся даньтянь - нижний котел.

4. Сильная тошнота и позывы на рвоту в процессе выполнения Чжан Чжуан возникают при ряде заболеваний желудочно-кишечного тракта, в частности, гастритах и язвенной болезни. При практике в домашних условиях не надо себя сдерживать, и после освобождения желудка следует продолжить упражнение. При регулярной практике состояние улучшается, и начинается выздоровление.

5. Интенсивные движения, сильное раскачивание в процессе Чжан Чжуан:

а) если у практикующего не сбалансированы Инь и Ян, то расслабив и «отпустив» тело, он слегка раскачивается. Это длится обычно первые 2-3 занятия или некоторое время в начале каждого занятия (в зависимости от величины дисбаланса). Потом тело успокаивается, и практикующий стоит неподвижно;

б) если нарушена проходимость ци на каких-либо участках энергетических каналов, тело перемещается автоматически во время попыток ци пройти эти зоны;

в) интенсивное движение или раскачивание туловища возникает при нарушении состояния нервной системы, родовых травмах, ДЦП, заиканиях, некоторых психических заболеваниях в стадии ремиссии, а также при многочисленных хронических болезнях или травмах, приведших к спазмированию или блокированию энергетических каналов. В этом случае (при интенсивных движениях) не следует практиковать Чжан Чжуан более 30 мин.

6. Громкихе звуки (плач, слезы, смех, пение, крики) во время Чжан Чжуан возникают при определенных заболеваниях сердца и легких:

а) при правильной практике в состоянии цигун с этими звуками уходит из тела больная ци, а на ее место поступает извне хорошая. Но не следует при имеющихся заболеваниях специально плакать, смеяться или кричать. Этому можно позволить быть лишь в том случае, если все происходит естественным образом, автоматически, в СОСТОЯНИИ ЦИГУН;

б) если вы достаточно сенситивны, чтобы почувствовать соответствующую болезнь находящегося рядом человека, то этим тоже может быть вызвана ваша реакция. Тогда после вашего плача, например, его состояние начнет улучшаться. Все это - проявление лечебного эффекта.

Состояние цигун

У человека бывает несколько состояний: обычное состояние (или состояние бодрствования), состояние сна, пограничное (предсонное) состояние и СОСТОЯНИЕ ЦИГУН. Состояние цигун - это примерно нечто среднее между предсонным состоянием и состоянием сна. Характерный признак расслабления тела - зевание.

Человек может перейти в состояние цигун только после того, как он потеряет свое обычное состояние, то есть совершит ПЕРЕХОД. Но при переходе и непосредственно перед ним возникает ощущение очень сильного дискомфорта. ЛЮБОЙ ПЕРЕХОД - ЭТО ПОТЕРЯ, потеря предыдущего, отказ от привычного, знакомого. ПЕРЕХОД - ЭТО СКАЧОК. Тело и сознание сопротивляются, особенно, когда это происходит впервые. НОВОЕ СОСТОЯНИЕ - ЭТО НЕИЗВЕДАННОЕ, это некоторые изменения, это будущее. Поэтому, в зависимости от психофизиологического состояния человека и общего уровня его готовности, для каждого ощущения при переходе индивидуальны. Но после первого перехода практикующий чувствует себя намного комфортнее. Со временем такая практика нарабатывается, а при вхождении в состояние цигун на следующих ступенях будет наблюдаться остановка сердца и прекращение дыхания. В конечном счете, вы научитесь переходить из одного состояния в другое за очень короткое время, скачком.

В состоянии цигун мозг, сознание по-иному воспринимают окружающий мир, появляется совершенно иное знание. Обычно переход в ГЛУБОКОЕ СОСТОЯНИЕ ЦИГУН очень труден для человека. Для большей наглядности это очень приблизительно можно сравнить с затяжным прыжком с парашютом. Впервые испытываемое состояние невесомости непривычно, неприятно, некомфортно. Первый переход в состояние цигун вызывает ощущение беспорядка внутри себя - «что-то не так».

Запомните: Если человек на протяжении всей своей жизни ни разу не попал в состояние цигун - это для него очень большая потеря. Потому что он никогда не сможет узнать другую сторону себя самого.

Это подобно Инь-Ян, когда вы знаете только об одной стороне и даже не подозреваете о другой. И только если вы узнаете обе стороны Инь-Ян и обе стороны себя, вы станете завершенным человеком.

У детей мысли, чувства, восприятие мира намного ближе к естественности, чем у взрослых. И если с ребенком правильно обращаться, то до окончания переходного возраста (12-13 лет) у него легко произвести изменения, связанные с открытием третьего глаза и правильным видением мира. Поэтому в практике цигун существует выражение, поясняющее направление методик цигун: вернуть человека к его естественному состоянию - СОСТОЯНИЮ РЕБЕНКА.

По мере того, как мы взрослеем, мы получаем все больше и больше знаний об окружающем мире. В большинстве своем, они фиксированы. И наш мозг начинает ограничиваться этими знаниями. Большинство из них построено на возможностях восприятия мира нашими обычными органами чувств и на логике. Поэтому для человека с высшим образованием, особенно работающим в области точных наук, бывает очень сложно перейти в состояние цигун. У такого человека очень сильно развита янская сторона. Образование, род деятельности, образ жизни оказывают большое влияние на состояние мозга и, как следствие, на уровень сенситивности. У ребенка нет такого большого объема знаний, и они его не ограничивают. Это место у него занимает ФАНТАЗИЯ. Поэтому ребенок всегда готов к восприятию, он открыт для него, и то, что нелогично, невозможно, абсурдно с точки зрения взрослого, совершенно очевидно и понятно ребенку. Поэтому, чтобы совершить переход, нужно вернуться к состоянию ребенка.

«Малый небесный круг»

«Малый небесный круг» с помощью дыхания
«Малый небесный круг» с помощью сознания
Сопутствующие эффекты и феномены

Форма «Малый небесный круг» - одна из наиболее важных в Даосской системе. В Древнем Китае ее называли «ведением лодки по реке», т. к. каналы подобны рекам. А для того, чтобы вести по реке лодку, в ней должно быть достаточно воды, то есть ци. Поэтому для успешного освоения «Малого небесного круга» надо как можно больше практиковать те упражнения, которые способствуют накоплению ци.

Мы говорили, что в теле человека существует 12 обычных энергетических каналов и 8 чудесных. Наиболее важные из них Ду-май и Жень-май, которые контролируют работу всех остальных каналов. «Малый небесный круг» - это путь ци при ее постоянной циркуляции по каналам Ду-май и Жень-май. Для пояснения практики мы говорим, что от точки Байхуэй на макушке головы вниз до нижнего даньтянь и далее до точки Хуэйинь в промежности идет канал Жень-май (на самом деле он начинается от точки Чэнцзян, находящейся на нижней челюсти), а от точки Хуэйинь вверх до точки Байхуэй идет канал Ду-май. «Малый небесный круг» символизирует вращение Луны вокруг Земли - один месяц по лунному календарю. Есть еще «Большой небесный круг». Он символизирует вращение Земли вокруг Солнца.

Откуда и почему произошли эти термины? В древние времена не существовало приборов для ориентации человека по звездам, Луне, Солнцу, а также для определения времени суток или положения светил на небосклоне. Таким прибором служил натренированный человеческий организм. В частности, перемещение энергии ци по каналам Ду-май и Жень-май соответствует траектории вращения Луны вокруг Земли. Таким образом, «Малый небесный круг» можно было считать такого рода прецизионным прибором. Понять это до конца можно только в состоянии цигун.

После практики Чжан Чжуан в нашем теле появляется достаточно ци. Мы концентрируем ее в области нижнего даньтянь в виде шара. Этот шар уподобим Луне, тело наше - Земле, а каналы Ду-май и Жень-май - орбите Луны вокруг Земли.

Существует два способа перемещения ци по этой траектории:

1. с помощью дыхания;

2. с помощью сознания (без привязки к ритму дыхания).

Обычно для усвоения этого упражнения без помощи Учителя требуется не менее трех месяцев. В цигун это называется «стодневная база для последующей практики». Но это слишком длинный срок. Поэтому в системе Чжун Юань цигун используются интенсивные методики обучения, в данном случае, второй уровень, о котором мы говорили ранее: учитель помогает своей энергией ученикам и дает ее для того, чтобы они могли почувствовать и освоить эту технику.

«Малый небесный круг» с помощью дыхания

1. Исходное положение: сесть прямо на кончик стула (занять примерно одну треть сиденья). Подбородок слегка опущен так, чтобы шея была выпрямлена. При этом голова «подвешена» за макушку. Глаза прикрыты, но свет в них проникает. Язык прикасается к верхнему небу. Руки сложены на области нижнего даньтянь: у женщин правая рука снизу, левая сверху, у мужчин - наоборот.

2. Сконцентрировать внимание на нижнем даньтянь. Представить и почувствовать в нем горячий красный шар.

3. На вдохе втянуть живот, слегка подтолкнув его сложенными руками, поджать ягодицы и сжать анус (иначе ци может выйти из тела), тем самым вытесняя, выталкивая шар из нижнего даньтянь сначала вниз, к промежности до точки Хуэйинь, а затем вверх, вдоль позвоночника, по каналу Ду-май до точки Байхуэй. Мысленно отслеживать путь перемещения энергии и ци из нижнего котла до точки Байхуэй.

4. На выдохе отпустить живот, расслабить тело, переместить ци от точки Байхуэй вниз, от верхнего неба через язык по передней части туловища - каналу Жень-май - в нижний даньтянь. Мысленно отслеживать путь перемещения ци.

5. На следующем вдохе повторить подъем ци от нижнего котла через точку Хуэйинь по каналу Ду-май до точки Байхуэй, а на выдохе - опускание ци вниз, в нижний даньтянь.

6. Окончив упражнение, похлопать себя по голове и по груди аналогично пп. 3, 7 завершающих упражнений после выполнения «Большого дерева». Это необходимая мера предосторожности, чтобы ци не застаивалась в области головы и верхней части туловища, а полностью переместилась бы в нижний котел.

Длительность выполнения упражнения - 20-30 мин.

Внимание:

• между вдохом и выдохом пауза недопустима, и движение ци не должно останавливаться в области головы;
• после выдоха можно сделать паузу и остановить движение ци, собрав ее в нижнем даньтянь, затем снова совершить оборот ци по «Малому небесному кругу»;
• желательно дышать и перемещать ци как можно медленнее, но на начальной стадии темп движения сугубо индивидуален. Пусть все происходит естественным для вас образом;
• больным тяжелой формой гипертонии сжимать анус не следует - это может привести к повышению давления.

«Малый небесный круг» с помощью сознания

1. Исходное положение: сесть, расслабив тело и приняв комфортную позу. Положение рук - произвольное. Язык прикасается к верхнему небу, глаза прикрыты.

2. Сконцентрировать внимание на нижнем даньтянь. Представить и почувствовать в нем горячий красный шарик.

3. Мысленно, усилием сознания, перемещать его из нижнего даньтянь вниз через точку Хуэйинь по каналу Ду-май вверх к точке Байхуэй.

4. Не делая остановку, продолжать мысленно опускать его вниз по каналу Жень-май в нижний даньтянь. Отслеживать вниманием эту траекторию и стараться почувствовать и увидеть перемещение по ней ци.

5. После окончания упражнения, как и в предыдущем случае, похлопать себя руками по голове и груди.

Длительность выполнения упражнения - 20-30 минут.

Примечание: Легче выполнять это упражнение по второму варианту (с помощью сознания), если сначала «запустить» движение ци с помощью дыхания. Тогда сначала следует 5-10 мин выполнять его по первому варианту, а затем 20-30 мин продолжать по второму.

Сопутствующие эффекты и феномены

1. Лечебный эффект

При выполнении этого упражнения иногда, как и при Чжан Чжуан, также возникают болевые ощущения. Причина та же - прохождение ци сквозь спазмированные участки каналов. Перемещаясь по каналам Ду-май и Жень-май, ци активизирует в них энергию, очищает от «застоев», снимает «блоки», и это оказывает лечебный эффект на органы и зоны тела, расположенные по ходу этих каналов - фактически, все внутренние органы, носоглотка, глаза, мозг, позвоночник, центральная нервная система. Ускоряется процесс выздоровления при гриппе, простудах, высокой температуре.

2. Усиление интеллекта

При поступлении ци по каналу Ду-май в мозг иногда возникает ощущение «наполнения» или «распирания» мозга. Известно, что у обычного человека работает около 20 % клеток мозга, а остальные бездействуют. Человек не успевает привычным образом (из книг и от преподавателей) воспринять все увеличивающийся объем информации из разных отраслей науки, техники, искусства, социальной жизни. Необходимы специальные методы развития мозга. Анализ тысячелетнего опыта и последние научные исследования показали, что это упражнение является наилучшим для естественной активизации клеток мозга и развития интеллекта.

3. Активизация области третьего глаза

При прохождении ци от точки Байхуэй вниз по каналу Жень-май, она поступает в область третьего глаза и активизирует БАТ в этой зоне. Это сопровождается рядом феноменов, о которых мы говорили при изучении формы «Большое дерево» - вспышки света, свечение, покалывание, боль, давление и т. д. Когда поступает достаточно ци, она становится активной, и это приводит к открытию третьего глаза и появлению еще одного канала восприятия окружающего мира. Работа третьим глазом входит в программу 3-й ступени Чжун Юань цигун, но с отдельными элементами слушатели знакомятся на второй.

Иногда на начальной стадии занятий у некоторых практикующих ци легче перемещается в обратном направлении: вверх по каналу Жень-май и вниз по Ду-май.

Упражнение считается освоенным, если ци автоматически постоянно перемещается по «Малому небесному кругу», и вы можете в любой момент отследить это движение, переключив на него свое внимание.

«Преобразование ци»

Иногда это упражнение называют воспитанием ци, сохранением ци, пестованием ци или улучшением качества ци. Хотя , по сути мы занимаемся здесь именно преобразованием ци из грубой цзин в более тонкую ци, накоплением ее в нижнем даньтянь и хранением в нем одновременно. В будущем мы будем перемещать ее и смешивать, соединять с другимим видами ци.

Вариант А

1. Исходное положение: сесть на край стула либо на небольшую подушечку, спина прямая, голова «подвешена» за макушку, язык прикасается к верхнему небу, глаза прикрыты, на лице легкая улыбка.

2. Сложить руки на область нижнего даньтянь: мужчинам левую руку вниз, правую сверху, женщинам - наоборот .

3. Представить и почувствовать в нем горячий красный шарик.

4. Постараться ни о чем не думать. Периодически переключать внимание на ощущение тепла в нижнем даньтянь: «кажется - есть, кажется - нет».

Длительность выполнения упражнения - 30 мин.

Можно практиковать в транспорте, во время чтения книг, на лекциях, перед телевизором и т. д.

Вариант Б

1. Перед сном лечь на спину, расслабиться, закрыть глаза, сложить руки на область нижнего даньтянь.

2. Представить и почувствовать в нем горячий красный шарик. В таком состоянии заснуть.

3. Проснувшись, лежа, сложить руки на область нижнего даньтянь. Мысленно сконцентрировать в нем ци. Почувствовать горячий шарик.

4. Растереть ладони и умыть ими несколько раз лицо.

Вариант В

Пункты 1-3 аналогичны варианту А.

4. Посмотреть на этот шарик и увидеть его внутренним взором, мысленно обратив глаза вовнутрь и вниз, глядя в нижний даньтянь, как бы сквозь трубу.

Длительность выполнения упражнения - 30 мин.

Способы очистки и приёма ци извне

Потряхивание тела
Вытеснение плохой ци
Проведение ци по каналам
Получение ци извне

Многие упражнения по очистке каналов от плохой и больной ци и приему хорошей ци трудно разделить, т. к. в некоторых из них на вдохе мы принимаем ци извне, а на выдохе проводим ее по каналам, тем самым удаляя «застоявшуюся», плохую ци.

В теле человека есть 5 важных точек, через которые осуществляется основная связь с окружающей средой: Байхуэй (на макушке), Лаогун (центры ладоней) и Юнцюань (центры ступней). Они намного больше по величине, чем все остальные. И именно их мы используем наиболее активно для приема и излучения ци.

А. Потряхивание тела

1. Исходное положение: ноги на ширине плеч, руки висят вдоль туловища, тело расслаблено.

2. Приподняться на носках, оторвав пятки от пола, затем быстро отпустить тело, как бы падая на пятки и встряхивая его.

3. Представить, как при этом встряхивании уходит в землю через ноги и точки Юнцюань плохая ци. Длительность упражнения 3-5 мин. Результат упражнения: расслабление тела, внутренних органов, освобождение от плохой ци, снятие усталости. Рекомендуется после диагностики и лечения.

Б. Вытеснение плохой ци

1. Исходное положение: ноги ни ширине плеч, руки свободно висят вдоль туловища.

2. Медленно поднять руки через стороны ладонями вверх, представить, что они уходят высоко в небо, в Космос.

3. На вдохе представить и почувствовать, как руки наполняются энергией Космоса и удерживают ее над головой, как мяч.

4. Медленно опуская перед собой согнутые руки провести его через все тело, от точки Байхуэй вниз.

5. Представить свое тело трубой и почувствовать, как принятая из Космоса ци вытесняет, подобно поршню, плохую, «несвежую» ци. На выдохе окончательно вытолкнуть плохую ци из тела и почувствовать, как она уходит в землю через центры ступней - точки Юнцюань. Повторить не менее 3 раз. Результат упражнения: очистка организма, замена ци, получение ци из Космоса. Рекомендуется после диагностики и лечения.

В. Проведение ци по каналам

1. Исходное положение: стоя, сидя или лежа, расслабиться.

2. На вдохе принять и почувствовать ци через точку Байхуэй, на выдохе провести ее сознанием сквозь тело и вывести через Юнцюань:

o а) на левой ноге;

o б) на правой ноге;

o в) одновременно через обе ноги. Почувствовать поток ци через Юнцюань.

3. На вдохе принять ци через Байхуэй, на выдохе вывести через Лаогун:

o а) на правой руке;

o б) на левой руке;

o в) одновременно через обе руки.

4. На входе принять ци через Юнцюань и вывести через Байхуэй на выдохе.

5. На вдохе принять ци через Байхуэй и Юнцюань одновременно, а на выдохе вывести через Лаогун каждой руки в отдельности и через обе руки одновременно. Результат упражнения: очистка каналов, получение различного вида ци - Инь и Ян. Рекомендуется для наработки навыков по ретранслянции (излучению) нужного вида ци, в том числе, для лечения пациентов.

Г. Получение ци извне

1. Упражнение «Большое дерево».

2. В упражнении Б «Вытеснение плохой ци» пп. 1-4 можно выполнять для снятия усталости, повышение бодрости, стоя у окна или на свежем воздухе и представлять, что вы впитываете в себя свежесть раннего утра или солнечный свет, прохладу вечера или аромат цветов, в зависимости от пейзажа за окном.

3. Различные варианты получения ци:

o а) на вдохе принять ци Космоса через Байхуэй и (или) Лаогун, обратив ладони кверху. Затем собрать ее в нижнем даньтянь;

o б) на вдохе принять ци Земли через Юнцюань и (или) Лаогун, обратив ладони вниз, затем собрать ее в нижнем даньтянь;

o в) на вдохе принять ци Космоса через Байхуэй и ци Земли через Юнцюань и поместить ее в нижний даньтянь. Точки Лаогун при этом можно использовать по любому варианту или не использовать вовсе.

Способы излучения ци

Вариант А

1. Исходное положение: ноги на ширине плеч, руки согнуты в локтях, прижаты к туловищу вертикально, ладони обращены наружу, запястья на уровне плеч.

2. Медленно глубоко вдохнуть.

3. Медленно выдыхая носом, издавать закрытым ртом вибрирующий звук, подобный м-м-м...м. При этом руки как бы отталкиваются от туловища и вытягиваются вперед горизонтально на уровне плечей (не замыкая при этом локтевые суставы), ладони должны быть вертикальны, перпендикулярно руке, мягкие и расслабленные.

4. Почувствовать вибрацию в каналах руки, ладоней и излучающейся из Лаогун энергии ци.

5. На вдохе снова прижать согнутые руки к туловищу, затем все повторить.

Вариант Б.

Упражнение по ретрансляции ци: на вдохе принять ци через Байхуэй и (или) Юнцюань, на выдохе испустить ее через Лаогун.

Вариант В

1. Сформировать между ладонями энергетический шар, извлекая часть ци из нижнего котла или излучая на выдохе ци из Лаогун.

2. Почувствовать шар между руками, сжимать его и растягивать, используя сознание, плавно сдвигая и раздвигая ладони. Ладони и руки расслаблены.

3. Поместить шар в одну из ладоней.

4. Послать его легким движением руки во вторую ладонь. Повторить несколько раз переброску шара до появления отчетливых ощущений. Метод применяется при лечении.

Цигун во время ходьбы

Мы говорили о том, что в системе Чжун Юань цигун упражнения должны естественным образом вплетаться в нашу повседневную жизнь.

В современном мире все мы занятые люди, и поэтому необходимо совмещать многие вещи. Каждый день мы тратим время на ходьбу. Это время можно использовать для занятий цигун.

Чтобы практиковать цигун во время ходьбы (бега), нужно обращать внимание три фактора:

1. Тело должно быть расслабено, но не болтаться из стороны в сторону.

o Спина должна быть выпрямленной.

o Внимание должно быть обращено вовнутрь себя, вовнутрь тела.

o Взгляд спокойно направлен перед собой и не блуждает по сторонам. Глаза смотрят как бы не видя, то есть не привязываются ни к какому предмету или событию.

o Мысли тоже обращены вовнутрь, внутри и ваш дух.

После практики цигун в теле накапливается много энергии ци. Когда мы думаем о постороннем, «глазеем» по сторонам, оживленно болтаем, то энергия уходит из нашего тела - излучается из мозга и следует за мыслью, за взором в точку приложения внимания. Поэтому при практике цигун мы говорим: закройте глаза и уши, закройте свое сознание и позвольте вашей энергии работать внутри вашего тела.

Чтобы не отвлекаться, в процессе обучения цигун не разрешалось посещать места развлечений, т. к. пестрота и громкая музыка рассеивают энергию.

Практикуя цигун, в любых условиях и при любых обстоятельствах нужно сохранять ровное эмоциональное состояние. При всплесках эмоций не следует заниматься цигун - это будет безрезультатно.

2. Ногу на землю надо ставить с легким ударом, сначала на пятку, затем перекатывая на носок. Тем самым происходит активизация точек в области удара и встряхивание каналов, проходящих по ногам. При этом усиливаются функции почек и всей мочеполовой сферы. Походка должна быть неторопливой, размеренной. Таким же может быть и бег.

3. Представьте и почувствуйте, как во время контакта с землей энергия начинает подниматься от пятки вверх по ноге и спине, затем опускается спереди вниз к ноге. Так ходить надо постоянно, чтобы это вошло в привычку. Это полезно для здоровья, особенно для почек.

Как практиковать 24 часа в сутки

1. Утром, проснувшись, сложить руки на область нижнего даньтянь и сконцентрировать в нем ци. Длительность 3-5 мин.

2. Открыть каналы на пальцах рук и ног.

3. Затем полностью или частично выполнить комплекс «Большое дерево» или перед окном принять ци из окружающей среды.

4. Во время еды заниматься практикой преобразования пищи.

5. Во время ходьбы на работу, в магазины, по делам практиковать цигун во время ходьбы.

6. В транспорте - «Малый небесный круг», «Ян-ци» или «Большое дерево» без привлечения рук.

7. В очереди - то же самое.

8. За рулем автомашины - «Ян-ци».

9. На работе, если она «сидячая», сначала сконцентрировать внимание на нижнем котле, почувствовать в нем горячий шар, затем приступить к работе. Часть сознания периодически переключает внимание на нижний котел: «кажется - есть, кажется - нет». Можно также выполнять «Малый небесный круг». Если нужно стоять - то «Малый небесный круг» или «Большое дерево» без привлечения рук.

10. Перед экраном телевизора хорошо практиковать «Ян-ци».

11. Вечером перед сном открыть каналы на пальцах руг и ног, 5-10 мин практиковать «Ян-ци». Затем, сидя в спокойной расслабленной позе, постараться увидеть перед мысленным взором трубу, ведущую вниз, в нижний даньтянь, а в нем - горячий красный шарик.

12. Затем лечь на спину и заняться, если надо, нормализацией кровяного давления или сложить руки на нижнем котле. В таком состоянии уснуть.

Но при всем при этом вы должны обязательно практиковать ДЕ быть хорошим человеком.

Необходимые условия для успешного обучения

Метод
Спутник, партнер
Богатство, деньги
Место, обстоятельства

В Китае это определяется четырьмя словами: ФА, ЛЮЙ, ЦАЙ, ДИ, что в переводе означает: метод; спутник, партнер; богатство, деньги; место, обстоятельства.

1. Метод

Существует много разных методик и методов, которым можно обучаться. Но нужно подобрать удобный для себя метод практики. Этот метод должен указывать дорогу и вести к определенной цели. Если метод относится к высшим уровням, то тогда, затрачивая время и усилия, можно достичь высоких целей. Это должен быть метод, позволяющий начать с азов, с кирпичиков, и, в конечном счете, построить здание - целостную картину мира, определив в ней свое место. Если метод недостаточно хорош, если он ограничен или ведет в никуда, то можно потратить много усилий и времени - годы, всю жизнь - и ничего не приобрести взамен.

Поэтому на первом месте стоит метод. Метод дает Учитель. Кроме хорошего метода должен быть хороший Учитель. Он должен уметь научить, он должен понимать, годится ли этот метод для вас, он должен подобрать для вас тот метод, который хорош именно для вас и сможет привести вас к цели.

Учителей в Китае называют Шифу, а ученика Тунцзы. Ши - это преподаватель, Фу - Мастер и отец. Тунцзы - это подросток, ученик (дословный перевод - ребенок мужского пола, как и в названии первого подготовительного упражнения). Из этого перевода становится понятно, что Учитель - это человек, который одновременно с обучением принимает на себя обязательства отца по отношению к своему ученику - он несет за него ответственность так же, как отец, и заботится о его будущем. Все это относится к высшим стадиям обучения, когда ученик действительно приобретает мастерство. Ученики в Китае жили в доме Учителя, в его семье. И длилось это порой не один год. Пройдя курс такого обучения, будь то цигун, Ушу или что-либо иное, ученики считались братьями, их узы были подчас более тесными, чем семейные.

2. Спутник, партнер

Прежде всего, это второй член семьи (муж для жены и жена для мужа). Кроме того, это те единомышленники, с которыми у вас возникают общие интересы, и которые могут поддержать вас в сложное для вас время и «обеспечить тылы». Особенно это важно в семье, т. к. практика цигун требует иногда длительного состояния отрешенности, внутренней тишины, а на высших ступенях - периода уединения, заботы о теле, когда душа покидает его для обучения и практики в иных мирах. И только, если в семье взаимопонимание и поддержка, возможно добиться успеха. Поэтому практикующий цигун должен гораздо больше внимания уделять семье и брать на себя много больше нагрузок, чем до практики. Иначе, чего стоит его учеба и его знания?!

3. Богатство, деньги

Мы живем в коммерческом обществе, в котором деньги являются неотъемлемым разменным эквивалентом для получения крова, еды, одежды, обучения. Поэтому без них также невозможно достичь высокого уровня цигун.

Для того, чтобы практиковать высшие уровни, надо иметь возможности на какое-то время уединяться в горах, лесу или на берегу моря, где красивая природа и очень мало людей. Для этого нужно платить за дорогу, за жилье, за еду.

Нужно, чтобы члены семьи на время отсутствия такого практикующего не испытывали нужду из-за отсутствия денег. Иногда возникает необходимость в общении с Учителем или с теми, кто достиг вашего (или более высокого) уровня, а это часто другие города, страны или континенты. Если нет материальной возможности осуществить все это - высших уровней цигун достигнуть невозможно.

Конечно, бывают редкие исключения. Но сейчас речь идет об общих правилах.

4. Место, обстоятельства

От них очень многое зависит. Если у вас нет условий для обучения и для практики, то ни метод, ни Учитель вам не помогут. Бывает, что у человека большая семья, а он один работает, и у него нет времени, возможности учиться и практиковать - он не может освободить свой ум от повседневных забот - слишком многое от него зависит. Бывает, что человек живет в такой местности, где совсем ничего не известно о такой практике, и у него просто нет никакой возможности, никаких условий познакомиться с этим. Разные в жизни бывают обстоятельства, и не все получают шанс.

Место для занятий должно быть спокойным и красивым. Вы должны чувствовать себя там комфортно. Это может быть уединенная комната, лес, поле, горы, иногда места ритуалов, храмов и пр. Можно заниматься в тех местах, о которых ходят слухи, как о необычных местах, в которых происходят странные явления или чудеса. Каждый должен подобрать место для занятий индивидуально.

Как практиковать после семинара

На занятиях, во время семинара, ощущения всегда более отчетливы, и все получается лучше, чем при последующей практике. Это связано с тем, что обучение проводится по второму уровню - Учитель усиливает энергию и возможности каждого из присутствующих. При самостоятельной практике вы опираетесь уже только на свои собственные возможности. Поэтому дома практиковать всегда бывает труднее, чем на занятиях в общем поле ци, получая помощь от Мастера.

Но если не прекращать практику, то через некоторое время у вас увеличатся запасы ци уже благодаря вашему собственному труду. Тогда вы вернетесь к тому уровню, который у вас появился во время семинара, а затем пойдете дальше. Чтобы облегчить себе этот этап и продвигаться вперед эффективнее, лучше заниматься небольшой группой, а не индивидуально. При этом практикующие стимулируют друг друга, быстрее нарабатывается база, ярче ощущения. Появляется возможность обмениваться опытом. Такие небольшие группы желательно организовывать в различных районах города по месту жительства обучающихся и периодически (хотя бы раз в месяц) собираться всем вместе на один день или одну ночь для практики.

Хорошо практиковать в тех залах, где проводятся занятия Мастера - остается хороший информационный и энергетический фон. Полезно присутствовать на таких лекциях и занятиях, даже если вы практикуете другой стиль. Хорошо практиковать на природе (в лесу, горах, на море), в тихих старинных местах, местах ритуалов, храмах. Вы можете поискать место, в котором вам приятно, и практиковать там. Нужно максимально расслабиться, и тогда вы почувствуете такое место. Иногда вы можете приобрести особые способности не тогда, когда вы практикуете цигун, а попав в какое-то место или встретив человека, который даст вам толчок к развитию.

Если вы будете хорошо практиковать цигун, у вас будут быстро устанавливаться хорошие контакты, и друзья будут вам помогать. Если у вас много друзей и денег, которые вы можете потратить на друзей, - вы счастливый человек. Если денег много, и вы тратите их только на себя, вы не сможете быть счастливым.

Но самое главное - это практиковать, практиковать регулярно, с желанием. С желанием научиться, понять и ничего не желая в награду. Только тогда вы достигнете успеха.

Заключение

Если вы действительно хотите многое постигнуть, не считайте, что вы знаете много. Считайте, что вы мало знаете и умеете, при обучении ставьте себя ниже других, ибо в глубокое море вода попадает из многих рек. Если вы будете считать, что вы высоки, то не сможете получать информацию из других источников. Особенно, если учесть, что знания, которые получают в цигун, резко отличаются от тех, которые вы получали в других отраслях науки.

Может быть, сейчас вы что-то не понимаете, но если между Учителем и учеником устанавливаются хорошие отношения, то Ученик начинает многое понимать.

У вас может возникнуть вопрос: хорош или нехорош Учитель? Вы прошли занятия первого этапа, повысилась ваша сенситивность. Вы должны войти в контакт с Учителем и, если это вам приятно, комфортно, значит Учитель хорош для вас.

При получении информации в процессе обучения многие думают, что когда они что-то слышат и им это понятно, то этого вполне достаточно. Но при обучении цигун ученик должен получать информацию не только из слов, но и телом, сердцем.

В Китае для этого используют восемь слов:

СИНЬ, ЧУАНЬ, КОУ, ШОУ, СИНЬ, ЛИН, И, ХУЭЙ -

четыре понятия для Учителя и четыре понятия для ученика.

В дословном переводе СИНЬ - мозг, голова, ЧУАНЬ - передавать, а вместе оба иероглифа означают: передавать знания умом и сердцем одновременно. КОУ - рот, ШОУ - преподавать, а вместе - преподавать языком (словесно).

ЛИН - получать, принимать, И - мысль, сознание, ХУЭЙ - понимать, уметь, а вместе четыре слова означают: принимать знания и понимать мысли умом и сердцем.

Учитель использует при обучении слова и сердце, чтобы ученики слышали его и понимали, а ученик должен использовать сердце, чтобы получить эту информацию от Учителя, и использовать свой мозг, чтобы ее осознавать.

В древнем Китае было несколько выдающихся Учителей. Они позволяли ученикам делать, что угодно. Некоторые при этом думали, что Учитель их ничему не учит, и уходили. Те, кто понимал, что происходит, оставались. Возможно, только через три года Учитель мог сказать Ученику: «Ты получил от меня все, теперь ищи Учителя в другом месте». Еще он говорил: «Если у вас возникнут трудности, вам следует лишь позвать меня и вы будете знать, что вам делать». Поэтому, если у Ученика возникают проблемы, с которыми в свое время сталкивался Учитель, Ученик обращается к Учителю и Учитель приходит помочь решить эти проблемы.

Но вообще у человека должно быть много учителей, особенно, если он хочет практиковать цигун и развиваться в этом направлении.

Учителями не обязательно должны быть только люди. Это могут быть растения, животные, местность, обстоятельства, потому что методы обучения цигун не типичны по сравнению с обучением другим предметам и основаны не на книгах, а на жизненных обстоятельствах. Поэтому Учителями может считаться все, что помогает в развитии.

Я надеюсь, что все, что я говорил сейчас, поможет вам в будущем овладеть цигун.

Я благодарен каждому, кто пришел Учиться.

Я благодарен тем, кто лечит людей и пришел ознакомиться с моим методом.

Я благодарен организаторам - они позволили мне встретить такое количество друзей.

Я желаю каждому из вас в будущем иметь хорошее здоровье, хорошую семью, здоровых счастливых детей и много денег.

Я желаю всем хорошо практиковать цигун и подниматься все выше и выше.

Я надеюсь, что многие из вас достигнут высших ступеней цигун и смогут обучать других.